Пробуждение ума, просветление сердца

Гьямцхо? Нгагва?нг Ловза?нг Тэнцзи?н

Неуместная лояльность означает позволять своему благому поведению заканчиваться, когда кто-то совершает в отношении вас незначительный неправильный поступок. Будет неправильно злиться и питать вражду. Это блокирует ваши возможности породить любовь и сострадание.

Не отпускай злых шуток.

Не спорьте с людьми и не говорите им задевающих их злых слов. Как говорил учитель Чекава, неверно всё время напоминать людям о чём-то хорошем, что вы им сделали, особенно когда они поначалу не осознавали этого.

Не

таись в засаде.

Не питайте злобы по мелочам, ожидая возможности отплатить за них. Такое интригование, ожидание часа расплаты и смакование возможности заставить кого-то почувствовать его ошибку полностью противоречат духу тренировки ума.

Не наноси сердечных ран.

Раскрытие и выставление напоказ чужих ошибок задевает людей за живое. Этим можно причинить такое сильное страдание, что оно приведёт к смерти человека. Говорится, что от того, кто упивается раскрытием чужих пороков, и не пахнет практиком, который эти пороки изживает.

Не нагружай на пони лошадиную ношу.

Когда вы неспособны вынести груз какой-либо ответственности, вы не должны перекладывать его на тех, кто ещё меньше способен на это. Также, чувствуя опасность в дороге, не следует принимать меры предосторожности для себя, предоставляя своему спутнику двигаться дальше.

Не гонись за выигрышем гонки.

Когда вам случается занять преимущественное положение в какой-либо группе, не ищите в этом личной выгоды.

Не превращай богов в демонов.

Если что-либо в вашей практике Дхармы – будь то в мыслях, словах или действиях – служит для вскармливания вашего себялюбия, это похоже на превращение богов в демонов.

Не ищи счастья в чужой беде.

Не используйте других людей для достижения своего счастья и не радуйтесь их бедам. Для нас тибетцев всегда есть такая опасность, когда приходят известия о бедствиях в Китае – вместо озабоченности мы можем почувствовать удовлетворение.

Об обязательствах тренировки ума в тексте говорится:

Любую йогу следует выполнять как единое целое.

Едите вы, одеваетесь или делаете что-то ещё – ваша практика тренировки ума должна оказывать на это влияние.

Необходимы два действия – в начале и в конце.

Какие бы благодеяния вы ни совершали, в начале надо иметь правильную мотивацию. В конце дня надо оценить свои действия – хороши они были или дурны. Если они были хороши, радуйтесь и поздравьте себя. В противном случае почувствуйте сожаление и поругайте себя. Второе – это то, что, как правильная мотивация важна в начале, в конце важно посвящение.

В начале упражняйся в более лёгком.

Если вы думаете, что принимать на себя чужие страдания и отдавать другим существам своё счастье и добродетели очень трудно, не бросайте практику. Тренируя ум,

вы постепенно приучите его к ней.

Что бы их двух ни случилось, терпи и одно, и другое.

Сталкиваетесь ли вы со счастьем или со страданием тела, речи или ума – пытайтесь использовать их для достижения состояния Будды.

Даже ценой своей жизни охраняй оба.

Правильно соблюдайте принятые обеты. Будьте особо осторожны с обязательствами тренировки ума.

Упражняйся в трёх трудных.

Во-первых, трудно помнить о противоядиях от тревожащих эмоций. Во-вторых, тревожащие эмоции трудно остановить. В-третьих, трудно пресечь их продолжение. Поэтому опознавайте тревожащие эмоции, размышляйте над их ущербностью с различных точек зрения и постоянно пытайтесь остановить их.

Превращай всё в путь Великой Колесницы.

Когда ваша деятельность побуждается желанием достичь состояния Будды и сопровождается любовью и состраданием к живым существам, тогда все действия ваших тела, речи и ума становятся практикой Великой Колесницы.

Стремись к глубокой и всеобъемлющей практике.

Тренируя пробуждающийся ум, не следует ограничивать свой интерес только некоторыми существами. Включайте в свою практику всех живых существ четырёх типов рождения. Она не должна походить на визит рыбака в храм для молитвы. Рыбак может прийти в храм и помолиться обо всех живых существах, но затем он снова вернётся домой и будет опять заниматься убийством рыбы. Такие молитвы имеют малый вес, потому что противоречат совету Будды, которому они адресуются. Такой визит стоит немногим больше, чем визит туриста. Пробуждающийся умдолжен быть всеобъемлющим, непредвзятым и охватывать всех живых существ. Вообще люди склонны к сочувственным высказываниям при виде чьего-либо страдания. Но практика не должна ограничиваться лишь вербальным уровнем, но должна побуждаться состраданием, идущим от сердца.

Когда великий учитель Чекава умирал, он позвал своего близкого ученика Сечунгву и сказал:

– Как стыдно, всё произойдёт не так, как я надеялся, поэтому, пожалуйста, сделай подношения Трём Драгоценностям.

– На что же ты надеялся?– спросил Сечунгва. Чекава ответил:

– Я всегда молился о том, чтобы суметь собрать страдания всех живых существ и принять их в своё сердце в виде чёрного дыма. Но теперь у меня видения миров блаженства – совсем не то, чего я хотел.

Вот так надо практиковать и нам.

Также, когда умирал Гедун Гьяцо, Второй Далай Лама, его ученики так просили его вернуться к ним: "Хотя ты и сможешь уйти в миры блаженства, пожалуйста, поддержи нас своей добротой". Гедун Гьяцо отвечал: "Что касается меня, я не стремлюсь в миры блаженства. Лучше я рожусь в нечистом мире, где есть страдающие существа". Это хорошо иллюстрирует смелость Бодхисаттвы – принятие на себя ответственности и решимость трудиться ради чужого блага. Такие практики стремятся родиться там, где они смогут больше всего сделать для других.