Процесс
Шрифт:
В этом процессе, вновь и вновь открывающим перед ним новые пути, человек искал защиту от самого себя. Это был поиск разума, который гарантировал бы ему гармонию существования. Право вырастает на верности законам созидания, как началах добра. Оно не может попирать эти основы, составляющие общее начало живого мира. Можно ли соединить эти успехи со всем, что его окружает? Может ли сосуществовать цивилизация и природа?
Учиться надо у всего первоначального. Ведь разум, ведущий к власти над всем видимым, подсказывает, что в сферу усилий человеческого ума должны входить и законы первоестества. Отбрасывать их нельзя. Значит, эти законы должны стать органической частью разума. Тогда он может поверять себя на каждой своей ступени. Начиная с этики отношений и деяний. Такое
Библия говорит о четырех случаях такого вмешательства. Сначала это было создание человека и его изгнание из идеальной среды за постижение того, что не было ему дано изначально. Такое было названо грехом. В дальнейшем греховность стала расти, и поэтому Бог (так условно назовем созидающую силу!) изгнал человека из рая – среды, где могло быть лишь бездумное существование.
Не помогло. И он предпринял еще одно действие, на сей раз карающее человечество, – потоп. Не помогло. И Он отказался от своих непосредственных проявлений и прислал на Землю учителей – Моисея, Христа, Магомета и Будду. Они стали наместниками Бога на земле в близком каждому человеческом (не ангельском!) обличии. Вполне возможно, что это были просто люди, которых масса впечатлений привела к своду спасительных моральных правил. Они взяли на себя труд посредничества между первозданной природой и людьми с их попытками осознания и власти над всем сущим – результатом самостоятельного существования.
Это была идея компромисса, которую можно назвать нравственным рационализмом. Он требует, чтобы в сферу необходимых для развития человека условий входили и законы естества. Эти законы должны стать частью регулирования разумом человеческого существования. Благодаря ему, прогресс может поверять себя на каждом этапе своего развития, начиная с этики отношений и поступков. Свод их находится в заповедях так называемых наместников Бога на Земле.
Наставления наместников просты. Моисей, Христос, Магомет, Будда и даже язычники сильны мудрой простотой восприятия всего сущего. Они созидатели спасительных законов, соединяющих ум с чувством. Наместники утверждают: ребенок, живущий чувством, всегда прав в своем естестве. Его развитие пробуждает разум и приводит к синтезу начального и развившегося, то есть к оптимальному сочетанию. Значит, природа – основа сущего, в том числе и разума. Их единство всесильно. Тогда человек, а не только наместник, может творить чудеса.
Чудо – прямой результат веры в самого себя человека, еще не познавшего свои возможности, как части первозданной сути, а абсолютный синтез чувства и разума, которому надо безгранично верить. Авторы Библии были настолько чистыми существами, что их соприкосновение с путаной человеческой природой открыло душевные богатства во всем их еще неиспользованном могуществе. Эта безграничная сила даровала чудеса без границ. Так мог гореть терновый куст, не сгорая, человек мог идти по воде, исцелять больных, насыщать страждущих. Возможно, что это были первые метафоры для выражения силы духа, но важно, что они требовались для соразмерного выражения духовных открытий, добытых чувством.
Сегодня чудеса достижимы, но уже в результате развитого разума. Одновременно это – движение духа по законам бытия согласно рукотворным началам, которые человек открывает для себя снова и снова. Складывается путь, на котором можно развить нечто освоенное умом и при этом не вызывать гибельного противодействия. Таковы условия процесса движения вперед.
Вера в Бога (основополагающая) – не познанное, а сущее, не знание, а фундаментальное чувство. Русский мыслитель наших дней А. Тарковский сказал:
«Вера – это единственное, что может спасти человека…Иначе, чтобы мы могли совершить? Это та единственная вещь, которая бесспорно есть у человека. Все остальное
В частности власть. Она, вольно или невольно, была передана Богом людям: «по нашему образу и подобию». (Библия:1.26).
Первый носитель этих заветов, Моисей, возвестил:
«Не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, не желай жены ближнего своего, дома, поля…» (Второзаконие: 5.17.23; 5.12.23). Эти ограничения – результат осознания человеком своей особой роли творителя и ее охранительных рамок. Но рост сознания перешел определенную черту и привел к продолжению властолюбия. Моисей основал секту левитов – говоря современным языком, священнослужителей, – наделив их особыми полномочиями. Народ, подвластный левитам, а впоследствии иным сектантским разновидностям (евреи), должен следовать запретам на определенные виды пищи, образ поведения, соблюдать обряды. Нарушение сих запретов – зло.
Свод правил поведения ставил своей целью отделиться от других племен и был придуман для власти над частью людей. Сектантство, как и государство, имеет свои границы, а значит, пределы реальной власти. Это стало одним из первых шагов к пониманию совместного сожительства.
Этот шаг при растерянности людской природы после первого познания собственной свободы превратил добро в извращенную форму поведения. Она была закреплена жестокостью, порождающей страх: «Выведи мужчину или женщину, которая сделала зло сие, и побей их камнями до смерти» (Второзаконие: 17.5). Так были попраны основы божественных заповедей. Второзаконие говорит, что Бог наказал за это Моисея, запретив ему окончить свою жизнь в Израиле, в результате чего его тело было похоронено вблизи Иерихона, т. е. на границе объявленной им иудейской земли. К тому времени форма (а не сущность поведения!) начала называться религией (иудаизм) или некоей закрытой верой, враждебной тем, кто отвергает стены между людьми.
Новым учителем стал Христос. Он заложил те же основы вероучения, то есть общечеловеческой морали, без какого-либо наказания за их неисполнение. Он стал первым, кто отвергнул страх человека перед самим собой и провозгласил добро как абсолютную суть человеческого существования. Заметим, что христианство появилось в то время, когда людьми руководил развитый культ рабства, то есть жестокости в ее неограниченных формах. Нетрудно почувствовать это в образах художника XV века Иеронима Босха, особенно в «Шествии на Голгофу». Первосвященники возвели существующее зло в нечто фундаментальное.
По Евангелию видно, что его пророки напуганы греховностью людей и потому пытаются направить их сознание к природным основам, внушить исходящую оттуда спасительную рациональность. Сначала это была только тенденция. Несколько веков спустя она стала преобладающим нравственным началом в Палестине, Европе и в Византии, и в некоторой степени – новой чертой человеческой натуры. При этом поступки человека прошли через множество извращений. Люди творили жестокости, прикрываясь теперь авторитетом Евангелия и – частично – Торы. Благими намерениями, как известно, вымощена дорога в ад. К такому выводу пришел несовершенный человек. Он еще не дорос до понимания, что выходом из положения может стать подход, трезво учитывающий все качества и возможности человека от высоких до низменных.