Проповедь культуры
Шрифт:
От автора
Творческая биография моя состоит из многотрудных поисков подлинного своего призвания в областях в основном гуманитарных: у меня не было сомнений в том, что основные мои склонности – это философия, психологические тонкости душ человеческих, поэзия и литература… Рисунок мне в детстве давался неплохо, и потому по окончании средней школы я решил поступать на стройфак – на архитектурное отделение… Но, провалив физику и бросившись в техническое училище (чтобы год не терять), окончил авиатехникум… После чего был призван в армию в заполярную зону, откуда вернулся уже через год – буквально с волчьим билетом… инвалида армии!.. Уже через два сезона, работая в разного рода НИИ и ГСКБ, я сумел подготовиться и поступить на вечернее отделение журфака, и на четвёртом курсе выяснилось, что со статьёй 4 графа 1 в военном билете я не имею гражданского права работать в органах советской пропаганды!.. После этого я уже осознанно решил заняться самообразованием, окончательно взяв инвалидность второй
Проповеди культуры на радио
Прежде всего я хочу предложить вам озвученные мною «Проповеди культуры», которые в течение года (по одной в месяц) довелось мне вести на радиостанции «Дустлик» в 1997–1998 годах.
Работая над повестью «Погорелица», создавая образ проповедника, я неожиданно начал понимать, что, может быть, в этом и сокрыто главное моё призвание – проповедовать! Я не могу сказать, что я религиозен, но сколько интересного нашёл я в религии, которая ведь и имеет прямое отношение к проповедям, да и к самому понятию культуры! Но я всегда чувствовал, что проповедовать именно культуру давно уже становится главным моим кредо – литературно-поэтическим, да и вообще жизненным.
Меня, конечно, интересуют прежде всего люди: человековедение я сделал главным предметом моего, так сказать, эстетического деяния! Культуру ведь можно понимать по-разному; например, бытовое понимание культуры не всегда отражает её суть… Вспоминаю, в каком восторге я был от определения Ивана Павлова: культура у него рассматривается как своеобразное равновесие между свободами и дисциплиной. В противовес этому существует, например, у Фрейда, мнение о том, что культура – это именно дисциплина, то есть инструмент распределения благ… И что она – подавляет инстинкт влечения и, соответственно, является главной причиной так называемых юношеских неврозов… Фрейд огромное значение придавал инстинкту влечения человека и на этом построил свой психоанализ! Но дело в том, что Павлову (на мой взгляд) удалось наиболее точно выразить самую суть понятия «культура»! Ведь культура напрямую связана с ощущениями, с личностью:
с толкованиями индивида, с его личным восприятием!.. Знаете, культурные люди часто предлагают: «Давайте договоримся о терминах: что вы имеете в виду под тем или иным словом». Так вот, чтобы объяснить вам, что я имею в виду под термином «культура», воспользовавшись определением Павлова, я попрошу представить себе, что вы за праздничным столом: рядом с вами сидят люди высокодисциплинированные – люди громадного авторитета в мире культуры, ну, скажем, Смоктуновский!.. И если он будет вести себя слишком дисциплинированно, вы почувствуете дискомфорт: вам будет казаться, что человек этот вас подавляет… И это – нарушит гармонию вашего культурного общения!.. А если он будет раскован, будет вести себя просто, не подавляя вас авторитетом, вы почувствуете его обаяние, почувствуете рядом с собой культурного человека! И наоборот, если рядом окажется человек не слишком дисциплинированный (умственно мало работавший над собой) и он начнёт позволять себе много вольностей, постоянно «тянуть одеяло на себя» – то есть не будет уравновешен, то вы почувствуете это – именно как бескультурье!.. Вот почему мне так понравилось это определение Павлова: чем больше у вас дисциплины, тем больше вы должны позволять себе и свобод… И чем меньше у вас дисциплины, тем меньше вы должны и позволять себе… Ибо если это равновесие у вас есть, то вы уже культурный человек – этого достаточно! Ну а дальше – надо двигаться: повышать уровень дисциплины!.. И тут дело не в том, чтобы ставить, так сказать, под сомнение и оспаривать сделанное основателем психоанализа! Дело в другом: здесь есть ключ к поиску благополучия – как для ребёнка, так и для взрослого человека! Ведь почему я стал проповедником культуры? Потому что мне в ней хорошо!
Рассмотрим, к чему ведёт психоанализ Фрейда: чуть ли не к экзистенциализму, то есть к умному, изысканному собственному мироощущению! К тому, что человек дорожит именно собственным миром… А к чему поведёт найденная мною тропинка? Что предлагаю вам я?! Приобщение к мировой культуре!.. И целью этого приобщения я вижу именно поиск удовольствий – способность получать наслаждение от того, что мы и понимаем под термином «КУЛЬТУРА»!..
Собственно, речь идёт о счастье… Ведь что может быть важнее для человека, чем его желание стать счастливым невзирая ни на что? В упомянутой прежде повести я, устами того самого проповедника, объясняю двум дамам, что решить вопрос достижения счастья очень легко: нужно просто выбраться из рутины… А вот ответить, как можно выбраться из рутины, уже потруднее. Хотя, в сущности, ответ получается тоже очень простой: «Из рутины можно выбраться только с помощью страсти!» А страстей у нас всего только три: стяжание материальных ценностей, стяжание духовных ценностей и, так сказать, стяжание удовольствий!.. И вот тут мой герой переходит к одному из самых выдающихся психологических учений современности: речь идёт о стресс-теории Ганса Селье. О чём же это учение?
Причина любого стресса (диалектическая причина) всегда одинакова – это отрицание принципов индивида объективной средой! Что такое принципы? Это запрет на неэтичное поведение! У человека не может быть принципов «укради», «убей», «обмани». У него только могут отсутствовать принципы «не убей», «не укради», «не обмани»… То есть такой человек – беспринципен! И если у вас есть принцип «не унижай», а при вас унижают слабого, то возникает стресс – вам становится просто больно…
Теперь о трёх видах адаптации по Гансу Селье: либо вы отказываетесь от принципов и становитесь конформистом – то есть человеком беспринципным; либо вы отказываетесь от своих выгод (в сущности, от самого себя) и становитесь нонконформистом, то есть медленно убиваете себя – преступным поведением, пьянством, курением; либо пытаетесь утверждать свои принципы в среде – хотя бы окружающей вас – и становитесь тем самым созидателем!.. Таким образом, мы видим здесь всё те же три вида страсти! И вот что в конечном итоге из этого вытекает: на мой взгляд, ни конформизм, ни нонконформизм не могут привести к счастью! То есть остаётся только созидание, только стяжание духовных ценностей.
Вот маленькое пояснение: если вы попытаетесь отказаться от принципов, то на их место из вас сразу же начнут выползать так называемые эрзац-принципы – их заменители! Для вас принципиальным станет вопрос о домашних тапочках, о тарелках, то есть мелочный вопрос! Не дай бог кто-то попробует передвинуть эти тарелки – будет жуткий стресс!.. Так что конформизм – это не выход! Нонконформизм – тем более! Каков же рецепт достижения счастья на пути духовного роста?
Давайте дадим определение необходимостям человека, без которых он как явление состояться не может, простое – буквально из трёх слов: ПИТАНИЕ, КОМФОРТ и ДИАЛОГИ. Причём ПИТАНИЕ и КОМФОРТ – это необходимости биологической единицы, любого существа – просто животного! А отличает нас от животных – СОЗНАНИЕ! Так вот, ДИАЛОГИ я считаю необходимостью СОЗНАНИЯ. Назову три вида диалогов: во-первых, диалог, так сказать, с обществом – это нравственный диалог! Человек всю жизнь выясняет, чего ему можно делать, а чего нельзя! Во-вторых – естественно-научный диалог – с наукой, если хотите! Причём диалогом мы называем такой информативный обмен, где вы не только слушаете, но и что-то предлагаете. И в-третьих – важнейший диалог, я называю его эстетическим переосмыслением! Почему я считаю его главным? Дело в том, что диалог с искусством, с миром искусства, с миром прекрасного необходимо вести тоже в режиме взаимном, то есть человек, для того чтобы развивать своё сознание, должен не только потреблять произведения искусства – слушать их, внимать их прелестям, но и как-то сам принимать участие в творчестве…
Несколько слов о религии: многие довольствуются какой-нибудь из существующих конфессий, сект, каким-нибудь учением, наконец. Но находятся и такие, которые изучают все доступные системы верования и, если не находят себе по душе, пытаются сами систематизировать своё представление о природном, так сказать, космическом разуме! Моё понимание Бога опирается на предложенное академиком Вернадским понятие ноосферы! Правда, я по-своему определил этот термин: я полагаю, что любая биологическая единица, будь это травинка, муравей, черепаха или человек, наконец, имеет своеобразную, что ли, СФЕРУ отражения реальности – информативного отражения! Совокупность этих СФЕР я и решил именовать НООСФЕРОЙ! Более того, есть и громадные хранилища информации – не живого характера: книги, компьютерные диски и т. д. Ноосфера пользуется ими – через нас! То есть мы задействованы в ноосфере так же, как в нашем мозге задействованы отдельные нейроклетки. Зададимся же вопросом: слышит ли нас Бог – ноосфера?.. И если слышит, то как?..
А так же, как наш мозг слышит отдельные нейроклетки… Ведь всё, что происходит у нас в голове, как-то нами используется! Так и разум планеты всю нашу информационную жизнь слышит, учитывает… Просто это уже вопросы ДУШИ!.. Давайте попробуем дать определение и этому понятию, причём в самой простой, так сказать, доступной форме. Например, я говорил, что всякая биологическая единица имеет своеобразную сферу информативного отражения реальности. Так вот, эту самую сферу мы и могли бы условно принять как образ явления, именуемого нами ДУШОЙ! Если же мы примем к сведению закон неуничтожимости, то есть сохранения и превращения энергии, то и в этом вопросе вправе допустить, что информативная работа души, отражая реальность в логику памяти, не уничтожается природой, а как-то возвращается в новую плоть. Например, мы можем представить своеобразный информационный носитель в виде поля информации, которое как-то коллапсирует в микроноситель – в молекулярную точку и потом снова внедряется в новорождённое тело: через семя отца либо в органы материнства, либо просто в зачатый эмбрион… Вообразим себе этакую сансару – кармическое перерождение человека – и этим пока закроем вопрос о формах души и заодно о её бессмертии.