Путь к безграничной мудрости. Практическое руководство по освоению джханы и випассаны
Шрифт:
Опасности, которых достаточно
Устрица превращает песчинку, которая раздражает её своим присутствием, в жемчужину; так и практикующий превращает раздражающие моменты в мудрость. Если вы знаете, что у вас обычно появляются определённые помехи, охраняйте свой ум; проявляйте бдительность. Обращайте трудности в полезные качества, которые углубят вашу практику.
Вскоре по приезде в тайский лесной монастырь я заметила, что в пустом пространстве под полом моей хижины живут несколько гадюк. Каждый раз, когда я спускалась по лестнице из трёх ступеней, которая вела в мою бамбуковую хижину, возвышавшуюся над землёй, у меня в руке был фонарик – я была готова к опасности. Будда перечислял несколько «опасностей, которых достаточно» 16 – которые не вызывают паники, не лишают способности действовать и не парализуют, но которых как раз достаточно для того, чтобы вызвать потрясение, побуждающее к действию, и пробудить внимательность и бдительность. В его список входили
Большинство практикующих мирян занимаются формальной медитацией в среднем всего час в день или около того – крошечную часть своего времени. Отвлекающие факторы являются серьёзным препятствием для сосредоточения. Поэтому, чтобы сосредоточение набрало силу, нужно дополнить практику сидячей медитации развитием мудрого внимания в повседневной жизни. Чтобы усилить сосредоточение на дыхании, начните следить за дыханием, когда пьёте кофе, моетесь, готовите, разговариваете, обуваетесь, косите траву, фотографируете своего ребёнка, подсчитываете семейные расходы, читаете лекцию или завтракаете. В любое время и во время любых занятий замечайте настрой своего ума, где он блуждает, как воспринимает чувственные объекты; затем продолжайте сдержанно и спокойно сознавать дыхание, когда занимаетесь работой или каким-то делом. В повседневной деятельности не получится сосредоточиваться только на дыхании, и всё же когда вы гуляете, работаете, разговариваете или едите, внимательность к дыханию может пробудить уравновешенное состояние спокойной собранности.
Пять помех
Будда сравнивал наличие пяти помех с попыткой разглядеть отражение лица в горшке с водой. Ум, омрачённый помехами, не отражает реальность, как зеркало 17. Каждая помеха затмевает ум немного по-разному. Хотя в практике джханы не следует подробно изучать помехи, практикующий должен научиться распознавать и отбрасывать эти типичные препятствия, мешающие сосредоточению.
Первая помеха, чувственное желание (kamacchanda), омрачает сознание, как цветные краски, которые замутняют воду, создавая привлекательные узоры, а не ясное отражение. Свойство желания – наделять объект привлекательностью, которой он сам по природе не обладает. Когда вы очарованы красотой, вы видите то, что хотите видеть, а не то, что есть на самом деле. Ошибочное восприятие, заложенное в страстном желании, создаёт иллюзию, будто объекты привлекательны или отвратительны, – иллюзию, что этот объект может принести счастье или разрушить его. На самом же деле желание и страстное влечение никогда не дают удовлетворения. Чувство удовлетворения, возникающее, когда вы обретаете единение с объектом своих желаний и обладаете им, длится лишь до тех пор, пока вы не захотите других вещей; оно хрупко, и его разрушает следующее возникающее желание.
По мере того как вы развиваете сосредоточение и созерцаете непостоянство, страстное желание начнёт утрачивать над вами власть. Вам не придётся заставлять себя отпускать. Напротив: подобно тому как дети, строящие песочные замки, однажды вырастают и больше не интересуются мирами из песка, мы перерастаем навязчивые желания, которые заставляют нас беспокойно искать удовлетворения во внешних восприятиях и занятиях 18.
Желание возникает, когда присутствует неправильное внимание к приятным чувствам: будь то примитивная страсть к жареным рёбрышкам, утончённый интерес к культуре и искусству, склонность к изощрённым интеллектуальным удовольствиям или тонкое желание повторить идеально безмятежную медитацию. Желание не позволяет вам непосредственно воспринимать текущий опыт и увлекает вас в вымышленную реальность надежд и влечений.
Комикс о Кальвине и Гоббсе прекрасно иллюстрирует эту идею: мальчик Кальвин смотрит на землю и кричит: «Смотри! 25 центов!». Он поднимает монету и восклицает: «Ого!!! Я не мог и мечтать о таком богатстве! Теперь я могу получить всё, что захочу! Бог услышал мои молитвы!». В следующем кадре Кальвин просто стоит молча. А затем прыгает на траву и начинает искать другие монеты: «Может, это не всё».
Страстный ум не видит, что вещи просто присутствуют такими, какие они есть. Когда органы чувств постоянно ищут приятных взаимодействий, ум оказывается без защиты и соблазн становится постоянной угрозой. Чтобы придать устойчивость уму, не нужно никак менять то, что вы видите, обоняете или чувствуете; необязательно исключать приятные взаимодействия. Вам нужно просто контролировать своё отношение к чувственному опыту. Будда учил:
Чувственные желания человека – это страстные мысли,
A эти разнообразные объекты в мире – не чувственные желания.
Чувственные желания человека – это страстные мысли.
Разнообразные объекты в мире остаются такими, какие они есть.
Однако мудрые избавляются от влечения к ним 19.
Удерживайте своё внимание на объекте медитации и будьте довольны, наблюдая за ним. Усердно держитесь за него, и мимолётные желания не смогут вас соблазнить. Представьте, что по индийскому рынку, где много фруктовых и овощных лавок, идёт слон, и дрессировщик даёт слону палку, чтобы тот хоботом держал её и не отвлекался на другие вещи; так и вы можете обуздать ум, если будете крепко держаться за объект медитации. Вы можете не отказываться от чувственных удовольствий, но не растворитесь в них. Будда описывает это так: «Он принимает пищу, ощущая её вкус, но не испытывает жадности к вкусу» 20. С развитием мудрости вы поймёте, что чувственное желание – не удовольствие; это страдание; это сила, которая препятствует глубоким покою и умиротворению, которых вы ищете.
Будда учил своих учеников делить удовольствие на две категории: грубое чувственное удовольствие, которого нужно бояться и которое нужно отбросить, и утончённое медитативное удовольствие, которое нужно взращивать и приветствовать 21. Как ценитель изысканной кухни не получает удовольствия от жирной нездоровой пищи, так и постоянный опыт утончённых удовольствий растворяет прежнее восхищение более грубыми устремлениями. Болезненную озабоченность преходящими чувственными удовольствиями сменяют тонкие удовольствия глубокого медитативного поглощения; так солнечный свет сменяет собой тень 22. В этом обучении малое счастье постепенно отбрасывают ради достижения большего. В этом поиске подлинного покоя ум рано или поздно освобождается и обретает глубокое и полное пробуждение.
Вторую помеху, отвращение, или недоброжелательность (vyapada), сравнивают с водой, которую нагревают на огне. Она кипит и бурлит, искажая отражение. Отвращение возникает в случае неправильного внимания к неприятному чувству. Оно может проявляться в лёгких формах, например как раздражение, нетерпение и недовольство; в хронических формах, таких как пессимизм, жалость, скупость и тревога; или в драматических формах, таких как ненависть, ярость, ужас, ревность и агрессия. Когда отсутствует мудрое внимание, реакцию отвращения может вызвать всё что угодно. Вы можете реагировать на ограбление яростью, на болезнь – чувством жалости, на пробку – нетерпением, на шумного соседа – ненавистью, на холодную погоду – жалобами, на паука – страхом. Свойство отвращения – приписывать объекту непривлекательность, которой он по своей сути не обладает. Отвращение нельзя прекратить, заменив неприятные внешние условия удобными и приятными, ведь страдание вызывают не внешние условия. Проблема состоит в качестве внимания, а не в физической ситуации, в которой вы находитесь.
Когда ум одержим недоброжелательностью или отвращением, мы, как правило, реагируем агрессивно, проявляем нетерпение или отстраняемся. Ощутите отчуждение, которое поддерживается отвращением; распознавайте страдание, которое оно создаёт; проявляйте внимательность к гневу. С помощью медитации можно разными способами решить проблему гнева. Можно ослабить склонность к недоброжелательности через развитие любящей доброты (глава 8); можно преодолеть отчуждение, которое питает гнев, подарив что-нибудь раздражающему вас человеку; можно распознавать, что объект вашего гнева – это всего лишь такие элементы, как простая совокупность тридцати двух частей тела (глава 5), сочетание материальных и умственных элементов (главы 12–13) или процесс пяти совокупностей (глава 14). «Висуддхимагга» объясняет: «Ибо когда он совершает разделение на элементы, его гневу не на что опереться, как горчичному зерну на кончике шила или картине в воздухе» 23. В ходе развития сосредоточения и мудрости вы начнёте понимать, какая опасность таится в состояниях отвращения. Когда вы сознаёте эту опасность, такие состояния легче отпускать и спокойно направлять внимание на объект медитации.
Чтобы отбросить желания, не нужно дожидаться порога джханы или прямого восприятия Ниббаны. На вводных занятиях по медитации я прошу учеников каждый час делать перерыв в своих повседневных занятиях – просто короткую паузу, чтобы отпустить соблазн привычных занятий и направить внимание на дыхание в теле. Такие периодические паузы могут прерывать поток привычных желаний, которые преобладают в суете повседневной жизни. Перерыв – это момент спокойной непринуждённости; он вторгается в состояние одержимости деятельностью, продуктивностью и собственной идентичностью; он позволяет поступить иначе. Когда возникает «хотение», стоит усомниться в нём: действительно ли я хочу эту вещь? Она – надёжная основа для моего счастья? Какую цену я плачу за неё – деньгами, временем, расходами на содержание, конфликтами с другими людьми, здоровьем, самоуважением? Какова её цена в долгосрочной перспективе? Знаю ли я, что могу отказаться? Возможно, вы заметите, что вовсе и не хотите вещей, к которым вас влечёт. Если не остановиться и не задать себе пару вопросов, ваши полки могут захламить ненужные гаджеты, а ваш ум – заполнить бесполезные мысли. Страстное желание, чтобы выжить, будет цепляться за что угодно – за случайную вещь или человека.