Путеводитель по Библии (Ветхий завет. Новый завет)
Шрифт:
Этот вводный стих, возможно, принадлежал более поздней руке иудейского редактора, который стремился датировать книгу в иудейских терминах.
Озия стал царем в 780 г. до н. э., а Езекия умер в 692 г. до н. э., что касается Иеровоама II, то он правил с 785-го по 745 г. до н. э. Книга приводит убедительное доказательство знания о приближении анархии, которая проникала в Израиль в той четверти века, которая прошла от смерти Иеровоама до разрушения Израиля Ассирией. Если в таком случае мы должны предположить, что различные части книги представляют речи, произнесенные между 750-м и 720 г. до н. э., то Осия проповедовал в последние годы правления Иеровоама II, до разрушения Израиля. В иудейских выражениях это датировало бы его от последних лет Озии и царствования Иоафама и Ахаза до начала царствования Езекии. Это объяснило бы датирование первого стиха и сделало бы Осию старшим современником Исаии.
Имя Осия, между прочим, является версией более правильного Ошея, имени, которое носил последний царь Израиля.
Изреель
Первые три главы Книги пророка Осии большинством комментаторов считаются автобиографическими и связанными с историей брака Осии. Жена Осии оказалась неверной, но пророк все равно любил ее, а потому принял обратно. В этом он раскрыл символическую ссылку на Божью любовь к Израилю и Божью готовность простить Израилю его согрешения.
Как и Исаия примерно в этот же исторический момент, Осия дал своим детям символические имена:
Ос., 1: 3–4. И пошел он и взял Гомерь, дочь Дивлаима; и она зачала и родила ему сына. И Господь сказал ему: «нареки ему имя Изреель, потому что еще немного пройдет, и Я взыщу кровь Изрееля с дома Ииуев а…»
Веком ранее Ииуй сверг правящий род Омри и утвердился на престоле. Пророки оправдали этот результат, поскольку это свергло идолопоклонническую линию царей, которые пытались ввести тирское поклонение и всячески преследовали яхвистов. Тем не менее, даже яхвистские редакторы этого материала в Четвертой книге Царств не смогли скрыть тот факт, что переворот был осуществлен самым кровавым образом, и Ииуй безжалостно убил большое количество беззащитных людей.
Убийство помазанного царя, независимо отличных характеристик этого царя, неизбежно рассматривается людьми как убийство сына Божьего (хоть и усыновленного). Этот божественный статус царей служил для того, чтобы защищать их от убийства, вплоть до нашего времени, и отчасти объясняет ужас, вызванный в консервативных умах казнью Карла I в 1649 г. в Британии и казнью Людовика XVI в 1793 г. во Франции.
Поэтому неизбежно возникало чувство, что акт цареубийства будет иметь последствия, несмотря даже на то, что они могли произойти позже. Так, Шекспир в своих исторических пьесах видел некоторые из бедствий, случившихся с Англией в XV в. как следствие принудительного низложения и последующего убийства Ричарда II (несмотря даже на то, что Шекспир признавал его недостойным королем).
Точно так же в Израиле вполне могло возникнуть чувство, что ужасы, которые Ииуй творил в Изрееле (где, среди прочих, была убита Иезавель), могут вернуться, преследуя его потомков. Пока правили его сын, его внук Ииуй и его правнук Иеровоам II, то в течение столетия был полный мир. Действительно, при Иеровоаме II Израиль достиг вершины силы. Однако Осия предвидел приближение бедствий, и со смертью Царя в 740 г. до н. э. эти бедствия начались. Сын Иеровоама Захария взошел на престол как пятый член династии Ииуя, но °н был почти сразу же убит, и затем события стали развиваться по нисходящей.
Восшествие на ассирийский престол сильного, воинственного монарха Тиглатпаласара III в 745 г. до н. э. сделало ясным для Осии, как и для Исаии, что время небольших царств прошло.
Иарев
Осии казалось, что даже подчинение Ассирии не исправит общего упадка, охватившего Израиль и Иудею:
Ос., 5: 13. И увидел Ефрем болезнь свою, и Иуда — свою рану, и пошел Ефрем к Ассуру, и послал к царю Иареву; но он не может исцелить вас, и не излечит вас от раны.
Не было никакого ассирийского царя по имени Иарев, так что это, должно быть, было прозвище. Оно связано с еврейским словом, означающим «бороться». Возможно, его можно было бы перевести как «борющийся царь» или «воинственный царь», в любом случае, очевидно, это был Тиглатпаласар III Ассирийский. В Исправленном стандартном переводе фраза «к царю Иареву» переводится как «к великому царю», что было распространенным титулом царей средневосточных империй древних времен.
В данном случае оценка Осии оказалась правильной. Подчинение Ассирии не спасло царства, так как они восставали, пока первое из них не было наконец сокрушено Ассирией, а второе — последующим царством Халдеей.
Салман
Бедствие, которое предсказывает Осия, выражено множеством способов, включая и очень знакомые выражения:
Ос., 8: 7. Так как они сеяли ветер, то и пожнут бурю…
И менее поэтическое, но более определенное выражение:
Ос., 10: 14–15. …и все твердыни твои будут разрушены, как Салман разрушил Бет-Арбел в день брани: мать была убита с детьми. Вот что причинит вам Вефиль за крайнее нечестие ваше.
Ни Салмана, ни Бет-Арбел, конечно, невозможно идентифицировать, и также невозможно точно определить это событие. Некоторые предполагают, что Салман — это царь Моава, современник Осии (один такой упомянут как Салману в ассирийской надписи), и какая-то локальная победа в Трансиордании, которую он завоевал как раз перед временем высказывания пророка.
Другая возможность состоит в том, что этот стих относится к Салманасару V, который вступил на трон после Тиглатпаласара III в 727 г. до н. э. В этом случае Осия мог говорить о том, как Салманасар совершает поход в Самарию, чтобы осадить ее, и ссылаться на одержанные им по пути победы. Именно эта осада привела к падению Самарии и разрушению Израиля, несмотря даже на то, что Салманасар V не дожил до этого времени, чтобы увидеть результаты.
Давид
Однако, как это обычно для пророков, за непосредственным разрушением Осия прозревает идеальное будущее:
Ос., 3: 5. После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни.
Это звучит так, как если бы это было произнесено после того, как Саргон увел израильтян в плен. Упоминание о самом Давиде, а не о его потомке может быть просто символическим, но это может также отражать древнее представление иудеев, которое предшествовало развитию мессианского представления.