Разоблачение пермакультуры от ее учителей и ученых
Шрифт:
Интересный и приветственный пост Крейга Макинтоша из Австралийского научно-исследовательского института пермакультуры, в котором
Я лично часто чувствую разочарование из-за того, что слишком много пермакультуристов смешивают субъективные духовные / метафизические / религиозные элементы в своих курсах и тем самым помогают отодвинуть пермакультуру на периферию, а не - как это должно случиться - широко распространяют всем людям повсюду, независимо от их культуры и предпочтительной системы убеждений.
Как учитель пермакультуры, я борюсь с этим вопросом последние несколько лет в
Обеспокоенность заключается в том, что курсы дизайна пермакультуры, которые обычно проводятся в течение 10 дней или двух недель в качестве жилых курсов, разбавляются и скомпрометированы некоторыми учителями, которые включают или даже проводят уроки по духовным верованиям и практикам, включая шаманизм, йогу и другие аспекты нью-эйдж или неоязычества.
Помимо того, что это просто отнимает время и отталкивает некоторых людей, Макинтош также подчеркивает, что этот вид духовности Нью Эйдж, который явно так сильно связан с пермакультурой, потенциально является лишь одной из многих интерпретаций, и если пермакультура стремится быть инклюзивной, что часто является одним из оправданий «открытости» для вещей Нью Эйдж - она также должна бы принять и поддержать все другие духовные и религиозные верования под солнцем, от ислама до мормонизма.
Мне также было приятно увидеть эту раннюю цитату Билла Моллисона, соавтора пермакультуры, который с самого начала ясно видел в этом проблему и относился смутно к поклонникам фей:
Билл Моллисон
Поскольку меня часто обвиняли в отсутствии того набора доверчивости, мистификации, современных мифов и чуши, которые сегодня выдают за духовность Нью Эйдж, я с радостью признаю себя виновным. Безоговорочная вера любой породы лишает возможности любого человека, ограничивая его ум.
Таким образом, пермакультура - это не биодинамика, и она не имеет дела с феями, дэвами, эльфами, загробной жизнью, привидениями или феноменами, которые каждый человек не может проверить на собственном опыте или проводя свои собственные эксперименты. Мы, учителя пермакультуры, стремимся расширить возможности любого человека с помощью практического моделирования и прикладной работы или данных, основанных на поддающихся проверке исследованиях.
– Билл Моллисон, Путешествие во сне
Один комментатор рассказал анекдот о том, как Моллисон наблюдал за львами с некоторыми соплеменниками в Африке. Когда львы заинтересовались ими и подошли ближе, австралиец занервничал. «Не волнуйтесь, - сказали его проводники, - если нас съест лев, мы родимся львами».
Неуверенный, Билл с кривой улыбкой ответил: «Если меня съест лев, я рожусь дер….мом льва».
Макинтош предполагает, что PRI на самом деле напишет инструкции для учителей и откажет в аккредитации учителей, которые используют PCD как средство распространения своей религии. Это отличная инициатива, и это первый случай, когда я знаю, когда орган по аккредитации выносит такое решение.
«Короче говоря, я прошу всех учителей пермакультуры оставить свои субъективные убеждения за дверью, когда они начнут преподавать».
Проблема в том, где провести черту, и, на мой взгляд, эта проблема гораздо глубже, чем просто рекомендации для учителей. Для начала я бы не согласился с собственным взглядом Макинтоша на духовность, который он изо всех сил старается защищать:
Я хочу ясно заявить, что не имею ничего против духовности - действительно, очевидно, что недостаток духовного развития человечества является центральной причиной наших современных бед. Духовность выходит за рамки гедонизма и жизни в моменте и включает концепции альтруизма и объективности и может поднять человека над его низменными инстинктами, чтобы побудить его стать силой добра в этом мире. Духовность человека дает ему способность мыслить за пределами необходимости, за пределами желаний, поэтому он может принимать решения, основанные на принципах.
Здесь необходимо определение - что такое «духовность»? Я бы сказал, что для большинства людей это означает что-то по существу «религиозное» - не обязательно в формальном смысле установленной церкви, но определенно в смысле необоснованных убеждений о другом царстве - духовном царстве, которое в некотором важном смысле выходит за рамки этого смертного мира, но с которым мы можем взаимодействовать осмысленным образом - действительно, я бы предположил, что духовные верования всегда претендуют на то, что они выше, более важны, чем это царство, - и часто в некоторых важных отношениях отображаются в иудео-христианском мифе о Падении из Эдемского сада - другими словами, духовность Нью Эйдж имеет тенденцию указывать на Высший Мир, который превосходит Падший, запятнанный и греховный материальный мир - именно там мы на самом деле, скажем, создаем пермакультуру.
Что Макинтош подразумевает под этим заявлением, ясно, что недостаток духовного развития человечества является центральной причиной наших современных бед. ? Что такое «духовное развитие»? и почему это должно было способствовать нашим бедам? Какие именно беды?
Такая точка зрения отражена в некоторых из (более 100) комментариев под статьей. Многие согласны с тем, что духовность не следует смешивать с PCD, но следует также выражать духовные взгляды непосредственно; в то время как некоторые, казалось, чувствовали, что духовность и пермакультура взаимосвязаны, что они на самом деле являются частью одного и того же, что нецелесообразно пытаться разделить их.
Пермакультура была создана в 1970 году австралийскими экологами Биллом Моллисоном и Дэвидом Холмгреном как система устойчивого ландшафтного дизайна с акцентом на извлечение уроков из природы, круговорот энергии и потоков питательных веществ, разнообразие, границы, поликультуры и многолетние продовольственные культуры. Хотя Моллисон раньше шутил, что пермакультура - это «революция, замаскированная под органическое садоводство», со временем она стала намного шире, чем просто ландшафтный дизайн, и начала охватывать «более мягкие» области, такие как общественное и личное развитие.
Отчасти история этого описана в книге Вальтера Шварца « ». Шварц посетил в Австралии, спроектированную архитектором и дизайнером пермакультуры
По мере въезда экопоселенцев и развития сообщества возникли новые идеи о том, как преподавать пермакультуру, и некоторые люди почувствовали, что на физическом плане деревни есть ограничения, которые, возможно, не в полной мере способствовали развитию целостного сообщества. В результате в 1994 г. было опубликовано Робина Клейфилда и Скай. Отказ от традиционных методов обучения «мелом и разговором», этот новый подход был направлен на то, чтобы сосредоточить внимание на процессах более широкого участия в обучении пермакультуре, выявляя лучшее в учениках, а также пытаясь разрушить разделение между учениками и учителями.