Узнав себя, рычи, подобно льву,
что зарычал, увидевши себя в воде,
хоть и считал себя овцой.
Ходи, подобно царю,
только что пробудившемуся на троне,
хоть и видел во сне себя нищим – по-прежнему велик.
Радуйся, подобно ребёнку,
проснувшемуся на руках у матери,
хоть и блуждал во сне, словно потерялся,
а вот – никуда не отлучался,
даже на миг!»
Йогин сказал:
«Эта сансара такова, что, родись ты богом,
человеком, духом или животным,
пока нет Просветления, не избежать страданий.
Оставив всю мирскую суету, о мудрый,
немедля направь свою лодку
к берегу Просветления!
Драгоценное Учение Лайи
введёт в заблуждение тех, чьи умы незрелы,
мудрец же, услышав его
будет танцевать от радости.
Высшему Пути не научиться без Учителя.
С его помощью созерцай Нечто,
за пределами восприятия,
за пределами понимания,
за пределами небытия.
Так пребывая в Исконной Чистоте,
войди внезапно в Пространство
вечное, тихое, нематериальное.
Научись видеть всё, что благоприятно и то,
что чинит препятствия, как игру –
благословение Нерождённого «Я»
или благословение Гуру.
Если возникнет влечение к кому-либо
или ненависть против кого-то –
держись центра «Я»,
не покидая свою Природу.
О, авадхута! Будь одним и тем же
с другом или врагом, в чести и в бесчестье,
обращая внимание не на радость или страдания,
а лишь на то, что между ними.
Пойми, каждая вещь существует благодаря «Я».
Всё едино с «Я».
А «Я» словно распростёрто в пространстве,
так исчезает разделение на видящего и видимое.
Когда ешь или пьёшь –
стань вкусом пищи или питья.
Когда поёшь – стань пением,
когда работаешь – работой.
Так объединяй созерцание
с любыми действиями,
пребывая в них с тотальной
полнотой осознанности.
Если страдаешь – пребывай
в нераздельности созерцания и страдания.
Если боишься – бойся созерцая,
словно ты и сам стал
бесконечным пространством
страха.
Тоскуя, полностью объединяйся с тоской.
Когда пребываешь в полноте,
каждое чувство подобно Вселенной –
бесконечно и непостижимо,
а, значит, Просветление не убывает.
Пока смешивание не достигнуто,
будь осторожен, словно идёшь
по краю пропасти,
избегай дурных мест и стремись к покою,
береги свой Дух и пестуй энергию.
Когда Присутствие устойчиво,
даже препятствия и страсти
растворяются и идут на пользу авадхуте,
и всё превращается в благоприятные знаки.
Всё непостоянно!
Для мудрых этот мир полон страдания.
Сколь горестны страсти,
перерождения, болезни и смерть.
Увы, как беспечны те, кто имеет
драгоценное тело человека, но не дорожит им,
и поступками лишь умножает неведение».
Йогин сказал:
«Если хочешь понять сущность Дхармы,
я скажу – это «Сарвам» (Всеполнота).
Она известна как Брахман.
Также йоги его называют
Праджняна (Полное Осознавание),
Самостью (Атманом).
Некоторые зовут её Пустотой (Шуньей),
некоторые зовут её Природой Ума,
Безопорным (Нираламбха),
Изначальной Чистотой (Ниранджана),
Естественным Состоянием (Сахаджа-авастха).
Я же скажу – Бытие, Непостижимое и Бесконечное.
Праджняна, Непостижимая и Бесконечная
видится как множество,
если наблюдать её двойственным взглядом,
но, по сути, – это всегда одно.
Когда не разделяешь, то множество вещей,
им порождённых, возвращаются
в Исконную Реальность «Я».
И видишь, что в Истинной Природе «Я» ни одно,
ни множество не существует,
даже сказать «не существует» –
является умственным понятием.
Поэтому, истинный йогин пребывает
в Лучезарной, Запредельной Непостижимости,
оставив все понятия.
Тем не менее, сказать,
что он где-то пребывает или
что он нечто оставил, означает