Семь Центров жизненной энергии. Наука Чакр
Шрифт:
Если вы останетесь осознанным в тот момент, когда пост приведет вас вплотную к смерти, если вы сумеете остаться сознательным в тот самый момент, когда уже вот-вот готов наступить конец, если вам удастся это, - тогда смерти нет. И нет ее не только на этот раз, ее нет никогда. Вы совершили прыжок! Когда придет момент, настолько напряженный, что вы поймете... на следующую секунду вас уже не хватит, когда вы поймете, что упусти вы это мгновение, и возврата не будет, осознавайте - и прыгайте. Осознанность и есть метод. И поскольку метод - осознание, дзэн-буддисты говорят, что метода не существует. Осознанность - это вовсе не метод. Потому-то и Кришнамурти неустанно твердит, что метода
Конечно, осознание на самом деле - вовсе не метод; и все же я называю его методом, ибо если вы утратите осознание, то в тот самый момент, когда станет возможен прыжок, вы пропадете. Поэтому, когда кто-то говорит: "Вам поможет только осознанность", - это относится к одному из тысячи или десятка тысяч людей, но это будет тот человек, который дошел до точки, где его может настичь смерть или безумие. Так или иначе, он уже дошел до этой точки.
А что касается остальных - большинства, - только толкующих об осознании, то им оно не поможет. Вначале им нужно тренироваться. Сознание, проявляющееся в обычных ситуациях, тут ни к чему. Да в обычных ситуациях вы и не бываете сознательными. Бесконечная история глупости разума - его летаргии, его лености, его несознательности - длится настолько долго, что, просто послушав Кришнамурти, или меня, или кого-то еще, вы не можете и думать о том, чтобы стать сознательными. Вам будет трудно осознавать те вещи, которые вы так много раз совершали без осознания.
Вы попали в свой офис, совершенно не осознавая того факта, что минуту назад шли куда-то: вы повернули за угол, прошлись, открыли дверь. И так всю жизнь. Теперь все это превратилось в непроизвольный механизм и начисто вымылось из вашего сознания.
А Кришнамурти говорит: "Когда идете, будьте сознательны". Но вы всегда ходили, абсолютно не осознавая этого. Эта привычка засела так глубоко, что впиталась в вашу кровь и плоть. Теперь изменить что-то очень трудно.
Вы можете быть сознательными лишь в секунды внезапной опасности. Кто-то приставил к вашей груди пистолет - и вы сознательны, потому что никогда прежде такой ситуации не переживали. Но если эта ситуация вам уже знакома, то вы не осознаете ничего.
Пост нужен для того, чтобы создать опасность, такую опасность, с которой вы никогда раньше не сталкивались. Так что тому, кто прежде регулярно постился, обычный пост не поможет; ему нужен очень долгий пост. И если прежде вы никогда не танцевали, то танец принесет плоды легко, но если вы опытный танцор, пляска суфийских дервишей вам ни к чему. Она вам не поможет ни капельки, ибо вы слишком совершенны, слишком умелы, а умение означает, что действие ваше непроизвольно. Умение всегда означает только это.
Потому-то и разработаны сто двенадцать методов медитации. Если вам не подходит один, подойдет другой. И самый лучший для вас - абсолютно вам незнакомый. Если вы совершенно не знакомы с данным методом, то скоро окажетесь в опасности. А оказавшись в опасности, будьте сознательны!
Так что не думайте о Кундалини и обратите все внимание на медитацию. И, когда к вам придет осознание, тогда-то все и начнется. Вначале вы осознаете внутренний мир, более глубокий, огромный, обширный, чем сама Вселенная. Сквозь вас начнут течь неведомые, совершенно незнакомые энергии. Произойдут события неслыханные, невообразимые, никому и не снившиеся. Но у каждого они свои, так что говорить о них толку нет.
Они у каждого свои, и поэтому все древние традиции и подчеркивают необходимость в гуру. Писания не помогут, - только гуру. А они всегда выступали против писаний, тогда как писания только и говорят о гуру, славят их. Сама идея гуру входит в противоречие с писанием. Широко
Это в самом деле парадоксально... писания толкуют о гуру - Гуру бин джняна нахи, без гуру нет знания, - а гуру при этом выступают принципиально против писаний. Сама идея, что гуру способен дать знания, совсем не означает, что он обязательно обеспечит ими желающих. Скорее, речь идет о том, что помочь тут может только живой человек. Почему? Потому что гуру знает конкретного ученика.
Книга не знает человека. Книга не предназначена ни для кого в частности, она обращается к каждому. А если кто-то предлагает вам метод, он должен взять в расчет вашу индивидуальность, и этот расчет должен быть по-научному точным. Гуру передает свое знание тайно, без свидетелей, непосредственно ученику.
Почему тайно? Тайна - единственное средство передачи знаний. Ученику велят ни с кем не говорить об этом. Разум хочет поговорить. Если у вас есть знание, очень трудно хранить его в тайне, это одна из сложнейших вещей на свете, но таков всегда был путь гуру, путь учителей. Они дают вам что-то лишь с условием, что вы никому об этом не скажете.
Но почему?
К чему эта таинственность?
Многие говорят, что истина не требует таинственности. Это чушь. Истина требует большей таинственности, чем ложь, ибо может оказаться для кого-то фатальной; она таит в себе опасность. Ее доверяют конкретному человеку, она предназначена лишь для него и ни для кого больше. Он не должен передавать ее другим, пока не дойдет до рубежа, где стирается его индивидуальность. Это нужно понять.
Гуру - это человек, чья индивидуальность стерлась. Только тогда он способен глубоко постичь вашу индивидуальность. Если он сам индивидуален, то будет так или иначе вас интерпретировать, но никогда не сможет вас узнать. Например, вот я здесь и я говорю что-то о вас, - и это прежде всего я, говорящий о вас. И эти слова не о вас, но скорее обо мне. Я не могу вам помочь, потому что на самом деле ничего о вас не знаю. Все, что я знаю о вас, пришло ко мне окольным путем, через знание себя.
Это мое бытие здесь должно прекратиться. Я должен стать отсутствием. Лишь тогда я способен безо всяких интерпретаций проникнуть глубоко в тебя; лишь тогда смогу узнать тебя таким, какой ты есть, а не таким, каким ты мне видишься. И лишь тогда я смогу помочь. Вот отсюда и таинственность.
Итак, лучше не говорить о Кундалини и о чакрах. Нужно учить лишь о медитации, и лишь о ней слушать, лишь ее стремиться понять. А все остальное приложится.
Кундалини сама по себе не есть жизненная сила. Скорее, это особый канал для этой силы, путь. Но жизненная сила может идти и другими путями, ей не обязательно идти по Кундалини. Человек вполне способен достичь просветления, и не проходя по Кундалини, однако Кундалини - самый легкий, самый короткий путь.