Семь шагов к самадхи
Шрифт:
Тогда нет необходимости бежать в лес. Упанишады никогда не отрицали жизнь, помните об этом. На западе есть глубокое непонимание, которое было создано одним из самых искренних людей нашего века, Альбертом Швейцером. Он сам недопонимал этого вопроса, и был в полной путанице относительно восточного мистицизма. Он принес на запад идею о том, что Упанишады отрицают жизнь, что они не утверждают жизнь. Это неправильно, абсолютно неправильно.
Упанишады утверждают жизнь. Они не говорят: «Оставьте жизнь, они просто говорят: «Знайте о глубочайшей жизни и действуйте». Они не говорят: «Перестаньте быть волнами». Они говорят: «Познайте, что вы океан, после чего продолжайте волноваться как волны». Но потом волнение становится игрой.
Укоренившись
Эти риши Упанишад не были пожизненными брахмачариями, холостяками. Они не были такими: они были женатыми людьми, у них были дети, семьи. Они не отрицали жизнь ни в каком аспекте, они не отреклись от жизни, помните об этом.
Все запуталось из-за того, что Будда и Махавира оба отреклись от жизни. Это тоже способ достигнуть божественного. Но из-за этого весь индуизм был неправильно понят. Они были настолько уважаемы, они были самыми главными революционерами Индии, что даже индусы начали думать так же. Будда и Махавира произвели на страну такое впечатление, они отреклись от жизни, они отрицали ее. Отрицание — это также путь.
Есть два пути: отрицательный и положительный, вам нужно выбрать. Либо быть полностью положительным, тогда вы превосходите, либо быть полностью отрицательным, тогда вы тоже превосходите. Либо полностью доверяйте жизни, тогда вы возвыситесь над жизнью, либо полностью ей не доверяйте, тогда вы тоже возвыситесь над жизнью. Это два пути, две двери на выход: положительная и отрицательная, потому что это два полюса. Помните, вы можете прыгнуть только с полюса, вы не можете прыгнуть с середины.
Если мне нужно выйти из этой комнаты, мне придется найти полярность. Я не смогу прыгнуть из середины этой комнаты. Из середины пути нет. Мне нужно найти периферию, из периферии есть возможность выйти.
Это два полюса: жизнь и смерть, отрицательное и положительное. Либо будьте за жизнь, либо будьте против нее. Тогда вы сможете прыгнуть. Если вы будете за жизнь, тогда рождение будет для вас полюсом. Если вы отрицаете жизнь, тогда смерть станет для вас полюсом. И Будда и Махавира интересовались больше смертью, нежели рождением. Но индуизм не отрицает, Упанишады не отрицают, они утверждают.
Швейцер смутился из-за Будды и Махавиры. Не только Швейцер, даже индуисты запутались, потому что влияние Будды и Махавиры было настолько сильным, они произвели такое большое впечатление на страну, что даже индуистам пришлось поддаться их влиянию. Шанкара, один из величайших индуистов, когда-либо рожденных в Индии, превратился практически в буддиста на индуистской почве.
Шанкара в свою очередь тоже произвел огромное впечатление на людей. На протяжении последней тысячи лет он был душой индуизма, его учение практически представляет собой учение буддизма. Его врагами были Рамануджа, Нимбарк и Валлабх, они раскрыли его. Они говорили: «Этот человек совсем не индуист, он только кажется индуистом. Он завуалированный буддист, спрятанный буддист». И они были правы.
Индуизм полностью отличается от джайнизма и буддизма. Различие, основное различие в том, что индуизм утверждает жизнь. Риши имели жен, они были домохозяевами. Они никогда не отвергали, никогда ни от чего не отказывались. Вы не сможете постичь этого. Все это стало теперь таким отдаленным, вы не можете постичь этих риши. Они жили в жизни, но жили как океан, а не как волны. Они принимали все.
Однажды так случилось, что царь Джанак провозгласил, что будут большие дебаты, и что тот, кто выиграет дебаты, получит ценный приз. Приз представлял собой тысячу коров с золотыми рогами, украшенными бриллиантами. Эти тысяча коров стояли прямо перед дворцом. Пришли все ученые и пандиты, много людей собралось в зале. Выигравший должен был получить коров.
Тогда вышел один из самых значительных риши тех дней с учениками из гурукулы, его ашрама. Помните: те ашрамы были не только для брахмачаринов в те дни. Ашрамы представляли собой семью. Гуру жил со своими детьми и женой, с учениками, его ученики также входили в семью. Йаджанавалкья пришел со своими учениками и сказал им: «Заберите коров. Я позабочусь о дебатах попозже». Совершенно утвердительно!
Эти риши Упанишад жили в жизни, но на совершенно другой основе, исходили из совершенно другого центра. Они сказали: «Жизнь хороша, жизнь — это благословение, позволять волнам колыхаться — то игра, прекрасная игра, достойная того, чтобы в нее играть. Если Бог дал вам такую возможность, играйте всецело в нее. Но не отождествляйте себя с ней».
Помните — это игра. Помните, земля не что иное, как драма, великая драма, а вы не что иное, как актеры. Оставайтесь внутри свидетелями и продолжайте играть. Нет необходимости бежать от действий. Даже думать в рамках ухода показывает то, что вы боитесь, а страх не может вас никуда привести, только любовь может сделать это.
Эти риши любили жизнь. Они любили все, что может дать жизнь, они любили все, воспринимая как благословение, а в жизни миллионы таких благословений. Они никогда не говорили, что жизнь — это дукха, они никогда не говорили, что жизнь есть страдание. Они говорили, что вы можете превратить жизнь в страдание, но жизнь не есть страдание. Вы можете сделать ее блаженной, это зависит от вас, а не от жизни.
Укоренившись таким образом в йоге, выполняй свои обязанности.
Ум того, кто таким образом укоренился в йоге лишается постепенно желаний, ищущий чувствует блаженство, занимаясь ежедневной благочестивой деятельностью. Он не интересуется деятельностью, которой занимаются невежественные люди. Он никогда не сплетничает и всегда занимает себя возвышенной деятельностью.
Ум того, кто таким образом укоренился в йоге, постепенно лишается всех желаний. Не нужно отбрасывать желания, вы должны скорее укорениться в йоге, тогда это произойдет само собой, это случится спонтанно. Нет необходимости умервщлять желания, нет необходимости бороться с ними, единственное, что нужно, это узнать свою океаническую природу, состояние брамы, и укорениться в нем после этого.
Чем больше вы укоренились в нем, тем меньше у вас остается желаний. Но вам не нужно отрекаться от них, скорее наоборот, они сами должны оставить вас. Тот, кто укоренился в себе, лишается интереса к желаниям, желания оставляют его, потому что они теперь уже нежеланные гости. Если они приходят, вы принимаете их, вы не собираетесь бороться с ними и уничтожать. Просто вас они перестают интересовать. Теперь у вас более высокие благословения, низшие перестают интересовать вас. Если они приходят, вы принимаете их, если они не приходят, вы не думаете о них. Постепенно жизненная энергия передвигается все больше и больше внутрь, во внутреннее пространство, желания при этом исчезают.
Помните об этом отличии: в буддизме и джайнизме желания должны быть сознательно оставлены, должно быть сделано усилие, чтобы оставить их. Когда вы их оставляете, вы укореняетесь в себе. В индуизме все наоборот: укоренитесь в себе и желания оставят вас. Будда отрицает: оставьте желания и вы укоренитесь в себе. Индуизм утверждает позитивно: укоренитесь в себе и желания оставят вас.
Ищущий чувствует блаженство, занимаясь благочестивыми действиями.
Что бы ни делал такой человек — благочестиво. Это пунья, святое, священное. Что бы ни делал тот, кто укоренился в себе, становится формой почитания, становится благочестивым. Потому что он занят этим как игрой, как жизненной игрой. Он осознает, что это лишь поток энергии, который переходит в действия, он не заинтересован ни в каких действиях, в достижении какой бы то ни было цели. Его действия не есть работа, они представляют собой игру, тогда ищущий чувствует блаженство.