ШАМАТХА. Основы тибетской медитации

Тинлей Геше Джампа

Или еще одно. Некоторые с трудом засыпают, плохо спят. Почему им бывает трудно? Потому что их обуревают мысли. Одна мысль приходит за другой, и они не могут остановиться. Они пытаются заснуть, но мысли продолжают появляться и появляться.

Если вы на самом деле хотите заснуть, то постарайтесь лечь и не думать ни о чем. Если вы остановитесь на какой-то одной ситуации, чтобы продумать ее, это помешает вам заснуть. И не сосредоточивайтесь на мысли «мне надо заснуть», эта мысль будет порождать другие мысли. Вместо этого сосредоточьтесь на дыхании. Не старайтесь особенно концентрироваться. Если какая-то мысль придет в голову, пусть она появится и уйдет. И так, следя за мыслями, допуская, чтобы они уходили, вы постепенно уснете, и у вас от медитации

на дыхании будет хороший сон.

***

Вернемся немного назад, к теме о позе для медитации. Поза очень важна, ее нужно ясно и хорошо помнить. Я хочу вкратце рассказать о том, какую цель преследует правильная поза. Спина должна быть прямой, потому, что если вы наклоняетесь вперед или назад, это может помешать концентрации. Как объясняется это на уровне тантры, центральный канал, Авадхути, должен быть прямым. Если он хотя бы немножко изогнут, то в этих местах могут появляться дополнительные ветры-энергии, которые будут искажать процесс медитации. Голова не должна быть высоко поднята и не должна быть опущена. Если голова поднята больше, чем следует, то будет появляться излишняя возбужденность, а если слишком опущена, то будет возникать расплывание мысли, сонливость. Плечи нужно расправить. Очень важно, чтобы подушка, на которой вы сидите, была ровной. При этом задняя часть ее должна быть чуть выше передней. Но если подушка наклонена, то после долгого сидения появится напряжение в теле и это будет мешать.

А тот, кто хочет серьезно практиковать шаматху для каких-либо специальных целей, должен подумать и о диете. Не стоит есть слишком мало или слишком много, это будет мешать концентрации. Надо выбирать какую-то меру своей еды. Иногда концентрации очень способствует мясо, но небольшое количество и только иногда. Ведь те, кто медитирует в горах, живут в основном на овощной диете, и в теле возникает много энергий – энергетических ветров, что приводит к дисбалансу. Чтобы несколько сбалансировать энергии, надо употреблять немного мяса.

Ранее мы говорили о медитации на дыхании. В медитации на дыхании есть обычная и специальная практика. Обычную практику я уже объяснял, а видя ваш интерес, решил немного рассказать о специальных медитациях на дыхании. Специальные медитации на дыхании связаны с йогой. Кроме того, они хороши и для здоровья, если вы занимаетесь ими в повседневной жизни.

Надо визуализировать три внутренних канала в теле. Средний канал – белый. Он проходит таким образом: начинается у «третьего глаза», огибает голову, проходит вдоль позвоночника, заканчивается ниже пупа. Каналы небольшие, они очень тонки и закручены. Центральный канал немного потолще. Правый канал – красного цвета. Начинается он у переносицы и проходит вдоль позвоночника с правой стороны. Во всех чакрах он завязывается в узлы. То есть, центральный канал прям, а боковые в чакрах выгибаются и завязываются в узлы. Левый канал – синий. Он идет прямо от носа, завязывается в узел на чакре темени, затем завязывается в узел на чакре горла, затем сердца и пупа. Так приблизительно следует представить картину этих трех каналов. Это не так трудно. Потом вы визуализируете, что ваш левый канал входит в правый канал, как одна трубка в другую.

Теперь мы складываем руки. Сначала большой палец, затем загибаем все остальные, кроме указательных, – они остаются. И кладем их на колени. И затем, поднимая правую руку, мы сначала закрываем правый канал указательным правым пальцем. Перед тем, как начать дыхание, мы стараемся ясно визуализировать канал. Три раза вдыхаем. Вдыхая этим тройным вдохом, мы визуализируем всю благую энергию белого цвета. Все благие достоинства Будды входят в нас при дыхании и, проходя по левому каналу вниз до уровня ниже пупа, очищают этот канал от всех загрязнений. Затем выдыхаем тройным выдохом через правую ноздрю, закрывая левую ноздрю пальцем и визуализируя, что теперь загрязнения выходят вверх по правому каналу и из правой ноздри покидают наше тело. Так мы делаем три раза.

Теперь начинаем с другой стороны. Закрываем левым пальцем левую ноздрю и повторяем тот же самый процесс. Вдыхаем через правую ноздрю, и на вдохе все загрязнения, выгоняемые белым светом, спускаются по правому каналу до места соединения каналов. На выдохе они поднимаются по левому каналу и в процессе тройного выдоха покидают наше тело через левую ноздрю. То есть, один и тот же процесс проделываем три раза с другой стороны.

А теперь, в третий раз, мы визуализируем эти два и центральный канал. Потом вдыхаем тройным вдохом через обе ноздри, и при этом белая благая энергия входит через обе ноздри в правый и в левый канал, и опускаясь по ним, выгоняет все загрязнения. Затем мы визуализируем, что правый и левый каналы входят в центральный канал. Загрязнения входят по ним в центральный канал, поднимаются по центральному каналу и на выдохе покидают тело через отверстие на темени. И перед тем, как мы начинаем выдыхать, поднимая эти загрязнения через центральный канал, мы буквально на момент удерживаем дыхание, а затем выдыхаем.

Это поистине полезная для здоровья медитация. Когда я медитировал в горах, я не обращался к врачам. Это было мое лекарство. С тех пор как я спустился, у меня стало меньше времени для медитации, и мне приходится в Москве время от времени обращаться к врачу. Это предварительное упражнение для развития концентрации очень хорошо для здоровья.

Развитие шаматхи, то есть безмятежности ума, чрезвычайно существенно. Без развития шаматхи невозможна ни реализация понимания пустоты, ни практика тантры, ни практика махамудры, ни практика дзогчена. Поэтому шаматху можно назвать фундаментом, основой всех остальных реализаций.

Великий Атиша говорил, что развитие шаматхи полезно как для себя, так и для пользы других существ. Он объяснял, что как не может без крыльев полететь птица, так же и практикующий без шаматхи не может полететь ни для своего собственного блага, ни для блага других.

Шаматха является, по существу, общей практикой для индуизма и буддизма. Но в буддизме разнообразнейшие техники достижения самадхи представлены более полно. По сравнению с другими достижениями шаматха легче, но вовсе не настолько легко достижима, как может показаться. Она тоже требует усилий и постоянной практики. Кроме того, нужно знать, как развивать ее правильно. Также если бросаться от одного метода к другому, перебегать с одной дороги на другую, вы никуда не придете. Возьмите один метод и овладейте им как следует. Тогда он приведет вас туда, куда вы хотите.

Сначала об объекте медитации. Существует много объектов медитации для шаматхи. И великие мастера, с точки зрения сутры, предлагают обычно выбрать для медитации образ Будды. На уровне тантры иногда рекомендуют концентрироваться на букве А или на Ясном Свете, но это для нас будет трудновато. Легче медитировать на образе Будды. Причем легче представлять его не внутри себя, а снаружи, потому что мы все привыкли думать о внешнем мире.

Мой подход состоит в том, чтобы делать что-то сравнительно легкое. Тогда мы будем получать от этого удовольствие и быстро продвигаться дальше. Если же мы начнем сразу с трудного, то у нас просто ничего не получится.

Поэтому, хотя с точки зрения Махамудры, Дзогчена нужно медитировать на уме, но уже первый шаг, состоящий в том, чтобы понять, что такое ум, представляет собой большую трудность. Хотя, с точки зрения Дзогчена, этот первый шаг является наиболее легким. А в высшем смысле понять природу ума еще труднее. Поэтому сначала нужно делать более простые вещи. Я не хотел бы, чтобы вы подумали, будто я критикую Дзогчен. Напротив, я сам пытаюсь практиковать Дзогчен, но нахожу это крайне трудным. Практики Дзогчена или Махамудры, что в школе Гелугпа является по существу одним и тем же, – это весьма трудные практики. Если вы сначала овладеете уровнем шаматхи, тогда Дзогчен, Махамудра, постижение пустоты, развитие бодхичитты и отречение, все станет гораздо легче. Это окажет существенную помощь в любом направлении практики.