Шамбала-это не миф
Шрифт:
Знали о Шамбале и многие ученые-алхимики.
Как упоминает в своей работе «Братство Грааля» Р. Рудзитис, в XVII веке о Шамбале писал в завуалированной форме, дабы не привлечь внимание инквизиции, Томас Воган, «сын огня», алхимик и натурфилософ, позднее погибший во время научного эксперимента.
«Воган, который обычно писал под псевдонимом Eugenius Philalethes, в своем труде «Lumen de Lumini» упоминает о замкнутости Высшего Братства и его адептов: «Софист их (имеются в виду сотрудники Белого Братства) мало ценит, потому что они не обнаруживают себя в мире, из чего он заключает, что подобное Общество вообще не существует, — ведь он сам не является его членом. Если и найдется такой читатель, который будет настолько справедлив, что допустит причины, по которым они скрываются и не показываются открыто, то безумцы сразу же кричат: «Выходите же!» Никому нет дела до них из-за собственных мирских интересов… Много ли людей исследуют природу, дабы познать Бога?»
В одном из
Символика Священной горы, хранящей духовные сокровища, фигурировала и в сочинениях другого, пожалуй, самого знаменитого эзотерика Средневековой Европы — Теофраста Бомбаста фон Гогенгейма, известного более под именем Парацельса.
Однако, несмотря на многочисленность сведений о Белом Братстве, рассеянных в философских учениях и источниках эзотеризма, широким массам знание об Учителях Востока стало доступно лишь благодаря деятельности учеников Шамбалы, вначале — Е. П. Блаватской, а затем — Н. К. и Е. И. Рерихов. Основание Е. П. Блаватской теософского общества стало выполнением указания, данного ей Учителями Шамбалы — Махатмами М. и Кут-Хуми. Именно Блаватская сделала прежде тайные, доступные лишь немногим сведения о Белом Братстве достоянием широких масс. Она же впервые сообщила миру о целях деятельности Посвященных в Высшее Знание Адептов, о необычных духовно-психических возможностях, свойственных им, и об их работе на Общее Благо. Но в существование на Востоке скрытой от глаз непосвященных Общины подвижников-Архатов поверили далеко не все, ознакомившиеся с трудами Блаватской. Камнем преткновения для западного мышления стали прежде всего скрытость Шамбалы от мира и нежелание Махатм доказывать свое существование личными появлениями среди представителей западного общества. По этому поводу Е. П. Писарева, одна из активных деятельниц русского теософского движения, писала в биографическом очерке, посвященном Е. П. Блаватской:
«Для европейцев, утерявших всякое понятие об эзотеризме, представляется какой-то сказкой самое существование восточных Учителей, живущих совершенно особой жизнью, где-то среди неприступных Гималаев, никому не ведомых, кроме горсти теософов-мечтателей. Но это представление совершенно меняется, когда начинаешь знакомиться с внутренним смыслом религиозных учений Индии. Разница умственной и духовной жизни материалистического Запада и мистического Востока очень глубока, и непонимание со стороны Запада самых существенных особенностей Востока вполне естественно. На Востоке никто не сомневается в существовании высоких адептов Божественной Мудрости. В газете Boston Courier от 18 июля 1886 года, как раз по поводу обвинения Елены Петровны в фиктивности ее общения с несуществующими Учителями Мудрости, появился протест, подписанный семьюдесятью пандитами [2] из Негапатама, рассадника знатоков древних религиозных учений Индии, в котором они утверждают, что «Махатмы, или Садху*, — не измышление госпожи Блаватской, а Высшие Существа (Superior Beings), в существовании которых никто из просвещенных индусов не сомневается, которых знали наши деды и прадеды, с которыми и в настоящее время многие индусы, ничего общего с Теософским Обществом не имеющие, находятся в постоянных отношениях». Это — свидетельство ученых Вбстока. Но и западные ученые, по крайней мере, наиболее передовые, не отрицают возможности сверхнормальных психических способностей, которые у большинства людей находятся в скрытом состоянии и только со временем разовьются до полного своего проявления; а если это так, совершенно нелогично отрицать возможность все более и более высоких ступеней психической и духовной эволюции, следовательно, и появления таких «Высоких Существ», душевные силы и свойства которых еще неведомы на нашей низшей ступени развития». (Писарева Е. Ф. «Елена Блаватская». М., 1991, с. 34.)
2
Пандиты— высокообразованные священнослужители в Индии. — С.
Как бы то ни было, наша задача состоит лишь в том, чтобы привести в данной работе конкретные и проверенные факты, подтверждающие реальное существование гималайских Учителей Мудрости и их таинственной Общины. Но прежде чем мы обратимся к работам непосредственно учеников Махатм, остановимся на свидетельствах людей, имевших лишь опосредованное отношение в Братству, или не имевших такового вообще, как это было, к примеру, с китайским ученым Лаодзином.
Ученый-археолог Лаодзин не имел ни малейшего отношения ни к теософии, ни к каким-либо другим эзотерическим учениям или обществам и тем более не был учеником адептов. Этому человеку посчастливилось побывать в тайной гималайской Обители. Свои впечатления он описал в статье, появившейся в газете «Шанхай таймс» после Первой мировой войны и вызвавшей огромный интерес общественности всех стран мира. Статью Лаодзина перепечатали впоследствии многие европейские и американские газеты. В своей книге «Сердце Азии» Н. К. Рерих писал по поводу путешествия китайского ученого:
«…Доктор Лаодзин рассказывает многие подробности своего замечательного путешествия в сопровождении йога из Непала через пустыни Монголии, по суровым нагорьям, в долину, где он нашел поселение замечательных йогов, изучающих высшую мудрость. Он описывает библиотеки, лаборатории, хранилища, а также знаменитую башню. Эти описания поражающе совпадают с описаниями этого замечательного места из других, малодоступных источников. Доктор Лаодзин описывал замечательные научные опыты волевых посылок, телепатии на дальних расстояниях, применения магнитных токов и различных лучей. Было поучительно видеть, какой огромный интерес произвели эти сообщения в различных странах».
В своей статье Лаодзин подробно рассказывал о путешествии в обитель, которую он назвал «Храмом Жизни», недоступным для обычных людей. Китайский ученый писал о том, что эта загадочная обитель находилась в одном из малоизвестных нагорий Кунь-Луня, в самом труднопроходимом районе Тибета. В «Храм Жизни» Лаодзина сопровождал непальский йог, которому он однажды спас жизнь и который в благодарность за это попросил у святых подвижников разрешения показать ученому их обитель. По словам Лаодзина, йог собирался провести остаток своей жизни в этой духовной обители.
Путешествие по Тибету ученого и его проводника было весьма нелегким. В своей статье Лаодзин так описывал свое путешествие:
«После двух месяцев пути по пустыне Гоби и труднопроходимым горным хребтам Северного Тибета мы наконец достигли какого-то заснеженного нагорья, высотой приблизительно 15 тысяч футов над уровнем моря. Велико было наше изумление, когда вдруг далеко внизу мы увидели зеленеющую долину, плодородная природа й тепло которой являли разительный контраст с пустынными снежными горами, среди которых мы находились. В этой долине мы увидели много зданий своеобразной архитектуры, вызвавших наше удивление.
По одну сторону долины мы увидели мощную группу красивых зданий, которые возвышались над верхушками деревьев. Именно здесь, как я узнал потом, и находился упоминаемый «Храм Жизни», вместе со зданием библиотеки, астрологической башней (наподобие тех, что строились древними халдейскими мудрецами), зданиями лабораторий и другими строениями. Эти здания, сложенные из черного базальта и серого гранита, стоят сейчас так же, как они стояли еще во времена Чингисхана. Они древнее Великой Китайской стены, древнее самых старинных индийских пагод и, возможно, древнее даже египетских пирамид (…)».
По свидетельству доктора Лаодзина, община Шамбалы находится в цветущей, плодородной долине Северного Тибета, окруженной неприступными горами. Он застал там около двухсот мудрецов и их учеников, живущих в зданиях из базальта и гранита и принадлежащих к двадцати разным национальностям. Среди них преобладали тибетцы, индийцы и китайцы; было также шестеро русских, несколько иранцев и немцев, один француз, один бельгиец и один голландец.
Лаодзин писал, что все подвижники, жившие в этом месте, давали обет молчания, свято храня тайну своей обители. Поэтому, как добавлял ученый, это загадочное место вплоть до наших дней остается одной из величайших тайн мира. « Случайные путники, которые достигали этого священного места, или оставались там навсегда, или умирали от трудностей и лишений на обратном пути. Те немногие, которым суждено было вернуться, были связаны клятвой не разглашать ничего из того, что они видели и слышали», — отмечал Лаодзин. Китайский ученый писал также, что назначение «Храма Жизни», показанного ему проводником-йогом, состояло в исследовании возможностей человеческого духа. « Может быть, это единственное место на Земле, где люди различных религиозных верований могут встретиться, объединенные общими устремлениями, и сосредоточить все свои силы на решении проблем, имеющих величайшее значение для блага всего человечества», — говорилось в статье Лаодзина.
Китайский археолог отмечал также, что обитатели чудесной долины жили совершенно обособленно и независимо от остального мира. Все необходимое для жизни и работы они создавали собственным трудом. По словам доктора Лаодзина, отшельники вместе со своими учениками сами обрабатывают землю, выращивая овощи и фрукты; сами ткут необходимые для производства одежды ткани. Питаются они исключительно растительной пищей. Благодаря горячим подземным источникам, вытекающим на поверхность, в долине всегда тепло. Почва ее очень плодородна и способна прокормить несколько сот человек.