Шамбала. Прошлое или будущее мира?
Шрифт:
Вместо того чтобы быть цепями, познанный закон Кармы дает сильной душе крылья, на которых она может подняться в сферы безграничной свободы.
Но и для обыкновенного человека нашего времени знание закона Кармы дает такое проникновение в смысл земной жизни и раскрывает такие необъятные горизонты в грядущее, что оно не может остаться без сильного влияния на весь строй его жизни.
Необходимо только, чтобы это было настоящее знание, потому что нет ничего вреднее смутного полузнания, ведущего к искажениям и предрассудкам. Таким искажениям подвергалась и идея Кармы. На Востоке, в индусских Писаниях (Шастрах), закон Кармы изложен в полноте, но подлинные св. Писания доступны немногим, а сведения, получавшиеся из третьих рук, понижались постепенно до уровня толпы, и в результате появилось то пассивное настроение Индусов, которое
Но в действительности религиозная философия Древнего Востока учит совершенно иному. Разъяснения закона Кармы, данные в виде беседы между Бишмой, учителем Дхармы, и праведным царем Юдиштирой [7] , в которой первый разъясняет царю, как судьба человека образуется из его же прошлых мыслей, желаний и поступков, – заканчиваются такими словами: деятельность сильнее судьбы.
Как же согласить такое утверждение с идеей Кармы? Приняв, что вся наша судьба складывается из наших же прошлых проявлений, не нужно забывать, что проявления эти бесконечно разнообразны, и что если подвести итоги всему, что мы передумали, перечувствовали и переделали в течение дня, в сумме нашей дневной Кармы будет много и дурного, и хорошего; складывая на чашу весов нашей общей Кармы то и другое, увидим, что часть наших дурных проявлений уравновесится хорошими, и только тот добавочный вес, который перетянет ту или другую чашу весов, за нас или против нас, сохранится в летописи нашей судьбы, все остальное окажется уже погашенным. Вот почему деятельный человек, который в любую минуту может прибавить на чашу весов нечто в свою пользу, имеет гораздо более шансов изменить свою Карму, чем человек бездеятельный.
7
Махабхарата.
Бывают случаи, когда в прошлом скопилось так много дурной Кармы, что все усилия человека выбраться из полосы бедствий кажутся с виду безрезультатными. Но это только кажется. Каждое усилие, направленное на то, чтобы побороть свою дурную Карму, ослабляет силу ее сопротивления. Возьмем в пример денежные неудачи. Карма данного человека требует для него бедности и лишений; он делает усилия, добивается путем напряженных трудов благоприятных результатов, но – снова теряет все приобретенное и опять начинает добиваться своей цели. Видимые неудачи этого человека могут продолжаться до самой смерти, но в той невидимой лаборатории, где созидается наше будущее, его усилия сделали свое, они ослабили силу сопротивления его дурной Кармы, и если он не победил в этом воплощении, он победит в будущем.
То же самое и с пороками, борьба с которыми кажется безуспешной. Знание Кармы выясняет, что в этой борьбе главное значение не столько в видимой победе, сколько в ослаблении дурной силы, идущей из прошлого. Вот почему никогда не следует складывать оружия и говорить: я не могу побороть своей слабости. Нужно не переставая бороться, потому что с каждым новым усилием, направленным против дурной привычки, сила ее подрывается, и в будущем воплощении будет уже нетрудно справиться с ней. Необходимо помнить, что ни одно доброе усилие человека не проходит даром, каждое погашает частицу его кармического долга.
Другой нежелательный вывод, к которому приходят люди, плохо усвоившие закон Кармы, выражается в мысли, что «не следует помогать страдающему, раз это его Карма и он сам виноват в ней». Такой вывод может повести к сухости и бессердечности, и он в самом корне неверен.
Совершенно верно, что мы окружены злом и страданиями всякого рода, которые являются естественным результатом дурной Кармы людей, но это не причина, чтобы мы не делали усилий для противодействия этому злу. Дурные мысли и поступки создают страдания, но зато хорошие мысли и поступки заменяют страдание счастьем.
Нам совершенно не нужно заботиться о выполнении высшего Правосудия. Оно совершит свой безошибочный суд и без нас; нам же нужно помнить свой долг, а он предписывает помогать всем, кто вступает в сферу нашего влияния. Раз человек становится на нашем пути, и мы можем помочь ему, этой возможностью предъявляется кармический долг, но уже не ему, а нам. Свой он уплатит страданиями, а наш долг мы уплатим тем, что поможем ему. Даже с эгоистической точки зрения необходимо помогать страдающим и
Карма не мешает никакому доброму действию, ее законы допускают улучшение нашей собственной участи, а тем более улучшение судьбы наших ближних…
Из всего предыдущего возникает неизбежный вопрос: если душа должна воплощаться до тех пор, пока не выполнит все свои кармические обязательства, а с другой стороны, пока не перестанет зарождаться (благодаря постоянно возникающим мыслям и желаниям) новая Карма, – не вытекает ли из этого полная невозможность освободиться из-под власти Кармы? Не теряется ли для человека всякая надежда обрести свободу?
Прежде чем ответить на этот вопрос, рассмотрим, из каких свойств человека сплетается ткань его Кармы.
Главной пружиной, главной побудительной силой, заставляющей человека действовать, следовательно, и создавать свою Карму, является желание.
Что такое желание? Это – та могучая сила, разлитая во всей Вселенной, которая проявляется во всех процессах природы в виде притяжения частиц, без которого не могло бы быть существования в материи. Без желания не было бы и движения, следовательно, и развития, а был бы застой. Чтобы расти, необходимо быть деятельным, ибо только деятельность вызывает проявление всего, что скрыто в сути вещей.
Восточная мудрость признает все значение желания, в котором для большинства людей и коренится побудительная причина для деятельности, и для этого большинства убить желание равнялось бы полному отречению от всякой деятельности; и все же, говоря о «цепи, привязывающей нас к колесу рождений», древняя Мудрость указывает на необходимость «уничтожить желание». Как же помирить это кажущееся противоречие?
Оно примиряется само собой, если предметом исследования взять не отдельную жизнь воплощенной личности, а весь путь развития бессмертной человеческой индивидуальности, прошедшей через всю полноту земного опыта. Делая свои выводы, древняя Мудрость имеет в виду всю эволюцию человека, до конца. Она ясно различает возраст человеческой души.
На заре своего земного существования человек жадно захватывает для себя все, что может захватить, все, чего желает его стихийная жажда жизни. С этого начинаются жизненные уроки человека. Он вступил на «Путь Выступления» [8] , как называют древние индусские учения начало эволюционного пути человека. На этом начальном пути человек отождествляет себя со своей внешней формой, со своим телом, и это нужно потому, что грубые, резкие прикосновения извне необходимы для того, чтобы разбудить дремлющее сознание человека-младенца, разжечь искру сознания в яркое пламя. Чтобы отчетливо почувствовать свое «я», чтобы отделить его как центр самосознания от остальной Вселенной, для этого и нужны те телесные границы, замыкающие в себе частицу общей жизни, которую мы ощущаем как свою личность. Это ограничение жизни, это вытеснение ее в узкие грани нашей личности и есть эгоизм. На «Пути Выступления» эгоизм необходим: он родит желание, желание вызывает деятельность, а посредством деятельности человек растет. Вначале человек желает только для себя, позднее эгоизм его расширяется и заключает в свои пределы сперва свою семью, затем свое племя, народ, государство. И в этих расширенных пределах человек все еще стремится брать для себя, для своей семьи, для своего народа как можно больше от природы и от остальных людей, и это длится до тех пор, пока его душа не насытится и больше брать уже не захочет. «Путь Выступления» этим и заканчивается. Он начинает поворачивать назад, и человек вступает на «Путь возврата» [9] , на котором кончается его желание брать и возникает столь же повелительная потребность отдать все, вернуть обратно все, что он брал у мира, у природы и у людей. Без такого возврата не может быть восстановлено нарушенное равновесие, не может осуществиться справедливость, на которой держатся все миры.
8
Pravritti Marga.
9
Nivritti Marga.