Сила момента сейчас
Шрифт:
Положим, что кто-то, желая тебя обидеть, говорит тебе что-то оскорбительное. Вместо ухода в неосознанную реакцию и негативность типа нападения, защиты или отступления, ты позволяешь этому оскорблению пройти сквозь себя. Не сопротивляйся. Будто здесь нет никого, кто хотел бы сделать тебе больно. Это и есть прощение. Так ты становишься неуязвимым. Ты можешь спокойно сказать этому человеку, что его или ее поведение неприемлемо, если это, конечно, твой выбор. Тогда этот человек будет уже не в силах управлять твоим внутренним состоянием. В этом случае ты сам будешь владеть собой, а не будешь находиться во власти кого-то еще, и твой собственный разум также больше не будет управлять тобой. Будет ли это автомобильный сигнал, грубый человек, наводнение, землетрясение или утрата всего
Я занимался медитативной практикой, участвовал в семинарах, прочитал много книг о духовности, я пытался быть в состоянии непротивления – но если вы спросите меня, нашел ли я истину и устойчивый внутренний покой, то мне придется честно ответить “нет”. Почему я его не нашел? Что еще я могу сделать?
Ты продолжаешь искать снаружи, поэтому ты не в состоянии выйти из режима поиска. Возможно, следующий семинар даст тебе нужный ответ или, может быть, новую технику. Я бы сказал тебе вот что:
“Не ищи покоя. Не ищи никакого иного состояния, чем то, в котором пребываешь сейчас, иначе ты создашь себе внутренний конфликт и войдешь в неосознанное сопротивление. Прости себя за то, что ты не спокоен. В тот самый момент, когда ты полностью принимаешь свой не-покой, он начинает трансмутироваться в покой. Всё, что ты целиком принимаешь, будет приводить тебя в состояние покоя. Это и есть чудо уступания”.
Ты, наверное, слышал выражение “подставь другую щеку”, которое 2000 лет назад использовал великий мастер просветления. Он пытался символически передать секрет непротивления и нереагирования. В этом, как, впрочем, и в других своих утверждениях, он проявлял заботу только о твоей внутренней реальности, а не о наружном эскорте твоей жизни.
Знаком ли ты с историей о Банзане? Прежде чем стать великим мастером Дзен, Банзан много лет провел в поисках просветления, но оно все время ускользало от него. Но как-то раз, шагая на базар, он краем уха уловил разговор мясника с покупателем.
– Дай мне самое лучшее мясо, какое только у тебя есть, – попросил покупатель. И мясник ответил:
– Каждый кусок мяса, который у меня есть – лучший. Здесь нет ни одного кусочка, который не был бы самым лучшим.
Услышав это, Банзан стал просветленным.
Я вижу, что ты ждешь какого-то объяснения. Если ты принимаешь то, что есть, тогда каждый кусочек мяса, то есть каждый момент – лучший. Это и есть просветление.
Выйдя за пределы противоположностей, созданных разумом, ты становишься подобным глубокому озеру. Внешняя ситуация твоей жизни и происходящие в ней события – это поверхность озера. Иногда она спокойная, иногда – бурная и взволнованная ветром в полном соответствии с циклами и сменой сезонов. Глубоко внизу, на самой большой глубине, озеро всегда спокойно. Ты – не только его поверхность, ты – все озеро целиком, ты соединен со своей собственной глубиной, которая всегда остается абсолютно спокойной. Ты не сопротивляешься перемене, мысленно цепляясь за какую-либо ситуацию. Твой внутренний покой не зависит от нее. Ты сохраняешь верность Сущему – неизменному, вневременному, бессмертному – и больше не зависишь от того, сумел ли ты реализоваться или стать счастливым во внешнем мире, в мире непрерывно меняющихся форм. Ты можешь наслаждаться ими, играть с ними, создавать новые формы и ценить их красоту. Но у тебя больше не будет потребности привязываться к какой-либо из них.
Когда становишься таким независимым, то разве это не означает, что в результате ты отдаляешься от других людей?
Наоборот. До тех пор, пока ты не начнешь осознавать Сущее и не найдешь свою собственную реальность, реальность других людей будет от тебя ускользать. Твой разум будет любить или не любить формы их проявления, то есть не только их тела, но вместе с тем и их разум. Истинные отношения возможны только тогда, когда осознаешь Сущее. Исходя из осознавания Сущего, ты будешь воспринимать тело и разум другого человека как простую ширму, чем оно на самом деле и является, за которой ты сможешь чувствовать его истинную реальность, точно так же как чувствуешь свою собственную. Таким образом, если ты столкнешься со страданием, или чьим-то неосознанным поведением, то останешься присутствующим и осознающим свою соединенность с Сущим и, таким образом, сможешь заглянуть за форму и почувствовать излучение и чистое Бытие другого человека, как свое собственное. На уровне Сущего всё страдание воспринимается как иллюзия. Ведь страдание приходит через идентификацию с формой. Подчас через осознание этого, через пробуждение сознания Сущего в других – если они, конечно, готовы – происходят настоящие чудеса исцеления.
Это и есть сочувствие?
Да. Сочувствие – это осознавание глубинной связи между собой и всеми остальными созданиями. Однако у сочувствия есть две стороны, две стороны этой связки. Поскольку, с одной стороны, ты находишься здесь как физическое тело, то разделяешь уязвимость и смертность своей физической формы с другими людьми, так же как и с каждым иным живым существом. В следующий раз, когда ты произнесешь: “Я не имею ничего общего с этим человеком”, – помни, что у тебя с ним очень много общего: через несколько лет, через два года или через семьдесят лет – в этом нет большой разницы, вы оба станете гниющими трупами, потом кучками пыли, а потом совсем ничем. Осознание этого приносит столько отрезвления и смирения, что не оставляет места для гордости. Разве это – негативная мысль? Нет, это факт. Зачем ты закрываешь на это глаза? В этом смысле между тобой и любым другим созданием существует полное равенство.
Одной из наиболее мощных духовных практик является глубокая медитация на смертность физических форм, включая свою собственную. Она называется: “Умри прежде, чем умрёшь”. Иди в нее глубоко. Твое тело растворяется и перестает существовать. Затем наступает момент, когда все формы или мысли, созданные разумом, тоже умирают. Несмотря на это ты остаешься здесь как Божественное присутствие, которым и являешься. Светлое, сияющее, полностью пробужденное. Ничто из того, что было реальным, никогда не умирало – смертны лишь имена, тела, формы и иллюзии.
Осознание бессмертности своей истинной природы является другой стороной сочувствия. На глубинном чувственном плане ты осознаешь не только свою собственную бессмертность, но также и бессмертность любого другого творения. На уровне форм ты разделяешь смертность и случайность существования. На уровне Сущего ты разделяешь вечную, лучезарную жизнь. Это два аспекта сочувствия. В сочувствии чувство горечи и чувство радости, кажущиеся противоположными, сливаются в одно и трансмутируют в глубокий внутренний покой. Это покой Бога. Одно из самых превосходных и величественных ощущений, которое способны переживать человеческие существа, и которое имеет колоссальную исцеляющую и преобразующую силу. Но истинное сочувствие, которое я только что описал, всё еще большая редкость. Для того чтобы глубоко сопереживать страданию другого существа, тебе определенно требуется иметь высокую степень сознания, однако это представляет лишь одну сторону сочувствия. Такое сочувствие не полно. Истинное сочувствие выходит за пределы сопереживания или взаимного понимания. Оно не наступает, пока горечь продолжает смешиваться с радостью, с радостью Сущего за пределами формы, с радостью вечной жизни.
Я не верю, что тело должно умирать. Я убежден, что мы можем достигнуть физического бессмертия. Мы верим в смерть, и поэтому тело умирает.
Тело умирает не потому, что ты веришь в смерть. Тело существует, или кажется существующим именно потому, что ты веришь в смерть. Тело и смерть – это часть одной и той же иллюзии, порожденной сознанием, работающим в своем эгоистическом режиме, действуя в рамках которого оно лишено способности осознавать Источник жизни и поэтому видит себя отделенным и находящимся под постоянной угрозой. Так оно создает иллюзию, что ты – это тело, плотное физическое средство передвижения, находящееся под постоянной угрозой.