Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия
Шрифт:
Известны идеологемы «Великой Греции», «Великой Сербии», «Великой Албании», «Великой Армении» и др., значительно превосходящие пространственными рамками современные территории названных государств. Помимо государства как политической реальности, у каждого народа существует государство — эсхатологическая мечта.
«Новый мировой порядок» представляет собой эсхатологический, мессианский проект, превосходящий по масштабам другие исторические формы планетарных утопий. Принципы определения мондиалистской системы в конспирологической литературе возможно рассредоточить по четырем сферам.
1) В экономической: идеология «Нового мирового порядка» предполагает универсальное распространение либерально-рыночной
2) В геополитической: «Новый мировой порядок» имеет абсолютный вектор ориентации на страны географического и исторического Запада. Природная семиотика заката солнца экстраполируется в качестве эсхатологической проекции завершения истории.
3) В этнической: идеология мондиализма предусматривает тотальное расовое и национальное смешение, отдавая в культурологическом аспекте предпочтение космополитическим принципам бытия мегаполисов. Национально-освободительные сепаратистские движения, использованные мондиалистами в разрушении цивилизаций имперского типа, искореняются при «Новом мировом порядке».
4) В религиозной: создается квазирелигиозная концепция неоспиритуалистического суррогата, унифицирующего исторические формы национальных конфессий. Подготавливается пришествие некоего мистического персонажа, зачастую идентифицируемого с Антихристом, которого призваны обслуживать все разветвленные мондиалистские институты.
Истоки современного мондиалистского проекта усматриваются в пяти идеологических традициях. Во-первых, в языческих преданиях европейцев. Ставшие основой рыцарской семиотики, легенды о рыцарях Круглого стола содержали эсхатологическую проекцию воссоздания вернувшимся из Аваллона королем Артуром мирового королевства. Во-вторых, в специфике католической эсхатологии. Если в православной историософии тысячелетнее царствие Христово относили ко времени прошлому — тысячелетнему опыту Византийского катехона, то в католичестве — к периоду ближайшего будущего. Поэтому православный человек пребывал в преддверии прихода Антихриста, католик — политического всеединства в рамках государственности Христа. В-третьих, источником явился иудейский мессианизм, формировавший ментальность значительной части финансовой олигархии. В-четвертых, протестантская теология предопределения. М. Вебер обратил внимание лишь на одну сторону ее цивилизационной трансформации — богоизбранность богатых. Но если богатые — богоизбранные, следовательно, бедные — богоотвергнутые. Бог лишил бедняков благодати еще до рождения. Отсюда беспрецедентные в мировой практике репрессии английских джентльменов по отношению к нищим или пуританский закон, предусматривающий казнь ребенка за украденную булку. Соответственно богоотверженными являются бедные нации. Богоизбранные богатые праведники противопоставляются в системе «Нового мирового порядка» богоотверженным бедным грешникам. В-пятых, наиболее значительным компонентом стала масонская философия. При всей вариативности масонских систем общими являлись монистические принципы мировоззрения вольных каменщиков, телеологическая заданность создания идеального человека, коему соответствует универсальная модель общественного устройства. Таким образом, приветствовать современную глобализацию, оставаясь при том православным, невозможно.
Источ.: Багдасарян В. Э. Россия в XXI веке: альтернативный сценарий развития// Россия в условиях трансформаций: Историко-политологический семинар. М., 2002. № 20;
Аттали Ж. На пороге нового тысячелетия. М., 1993;
Левалуа К. «Сочти число зверя» (Замечания о книге Жака Аттали «Линии горизонта»)// Элементы. Евразийское обозрение. 1992. № 2;
Полосин В. С. Миф. Религия. Государство. М., 1999;
Фукуяма Ф. Конец истории// Вопросы философии. 1990. № 3;
Бжезинский 3. Великая шахматная доска. М., 1998;
Дугин А. Г. Основы геополитики. Геополитическое будущее России. М., 1997.
МИРТ— символ вечной любви и брака. Миртовым венком увенчивали победителей, а у древних евреев он стал символом мира. Вечнозеленый кустарник в античную эпоху был посвящен богине любви Венере, поэтому в Древнем Риме жених украшал себя миртом в день свадьбы. Мирт часто включался в свадебные букеты. В некоторых странах сохранилась традиция сажать побег мирта в саду, если дочь выходит замуж. Побег от букета королевы Виктории, посаженный ею в 1840, в канун свадьбы, оказался миртом, ветвь которого оказалась и в букете леди Дианы Спенсер в день свадьбы с принцем Чарлзом в 1981.
Помимо Венеры, мирт являлся атрибутом ее служанок, трех граций — Аглаи, Евфросины и Талии, олицетворяющих три стадии любви: красоту, желание, удовлетворение — или выступающих персонификацией Целомудрия, Красоты и Любви. В эпоху Ренессанса мирт, поскольку он был вечнозеленым, стал символизировать вечную любовь и в особенности супружескую верность.
Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;
Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;
Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001.
МИХАИЛ— архангел, один из ангелов, носящих мистическое имя Бога. В библейской традиции — величайший из всех ангелов, что нашло отражение не только в иудейских, но и в христианских и мусульманских священных текстах.
Михаил был известен халдеям и даже почитался ими как бог. В персидских сказаниях он выступает как Бештер или «тот, кто поддерживает человека». В Коране он именуется Микаилом, имеет изумрудно-зеленые крылья, покрыт «шафрановыми волосами, каждый из которых содержит миллион лиц и ртов и столько же языков, взывающих о прощении Аллаха». Он находится на седьмом небе, на границе моря, переполненного бесчисленным количеством ангелов.
В библейских преданиях рассказывается, что херувимы появились из слез Михаила, которые он проливал над грехами верных. Он — глава чина добродетелей и архангелов, ангел мудрости, милости, раскаяния, добродетели и освящения, правитель 4-го неба и принц Израиля. Именно он остановил руку Авраама, когда тот готовился принести в жертву своего сына Исаака. Согласно легенде, огонь, который видел Моисей, был также явлен в виде Михаила. Вместе с Гавриилом, Уриилом и Рафаилом он был одним из четырех ангелов, погребавших Моисея, и именно он вступил в спор с Сатаной за обладание его телом.
Христианство приняло ангела-хранителя еврейского народа как святого воинствующей церкви вообще. Корни такого толкования, по-видимому, лежат в религии древней Персии, пантеон которой был разделен пополам: на свет и тьму, или добро и зло. Боги света, с которыми ассоциируется Михаил, находились в постоянном конфликте с богами тьмы. В категориях конфликта Христа против Антихриста Михаил стал изображаться побеждающим дьявола. Сатана — либо в его получелове ческом обличье, либо в виде дракона — распростерт под ногами святого, готового убить дьявола.