СИН СИН МИН

Раджниш Бхагаван Шри

И если вы растворите этот ум через пустоту, вы станете наполненным в первый раз. Вас больше нет, но вы стали целым. Если вы есть, вы останетесь нищим. Если вас нет, вы становитесь императором.

Вот почему в Индии мы называли нищих свами. Свами означает господин, император. Вы не сможете найти лучшего слова для саньясинов. Когда я думал, какое имя давать новым саньясинам, я не мог улучшить его. Свами, кажется,

самое лучшее.

Оно означает человека, который отбросил себя настолько полно, что его больше нет: он стал всем миром, хозяином всего. С другой стороны, даже императоры остаются нищими: они продолжают вожделеть, просить и страдать.

Если вы не делаете различия между грубым и тонким,

вы не будете искушаемы предубеждением и мнением.

Если вы не делаете различия между грубым и тонким, хорошим и плохим, красотой и уродством, этим и тем, если вы не различаете, если вы не предпочитаете — вы просто принимаете Целое, как оно есть. Вы не вкладываете в него свой ум и не становитесь судьей. Вы просто говорите: «Это так».

Есть колючка, вы говорите: «Это так». Есть роза, вы говорите: «Это так». Есть святой, вы говорите: «Это так». Есть грешник, вы говорите: «Это так». А Целое знает, никто другой не может этого знать, зачем существует грешник. На это, должно быть, есть какая-то причина, но об этом таинстве заботиться Целому, а не вам.

Вы не можете решить этого, оставаясь собой. Если вы остаетесь собой, вы будете великим философом. У вас будет много вопросов и ни одного ответа; у вас будет много теорий, но ни одной истины. Но если вы станете самим таинством, вы узнаете. Но это знание так тонко, что его нельзя переложить в слова; это знание так парадоксально, что превосходит все языки; это знание так противоречиво — ведь противоположности теряют границы, они становятся едины — что никакие слова не могут его выразить.

Фигура означает слово, а фон означает молчание. В этом знании фигура и фон становятся едиными, молчание и слово становятся едиными.

Как вы можете высказать это? Но это все же должно быть высказано, ибо есть многие, кто жаждут этого. Даже слушая об этом, чье-то сердце, возможно, отправится в путешествие. Вот почему Сосан говорит эти вещи.

Сосан знает, что они не могут быть высказаны, ибо, когда бы вы ни сказали это, вы вынуждены сделать различение. Когда вы говорите что-либо, вы вынуждены выбирать слово; когда вы должны что-то сказать, вы предпочитаете это — тому; и входит ум.

Но никто не сделал это лучше Сосана — он несравненен. Вам не найти другого, кто вложил это молчание в слова, так прекрасно. Даже Будда позавидовал бы. Этот Сосан действительно Мастер: Мастер молчания и Мастер слов. Он вложил в этот мир нечто, что не принадлежит этому миру. Он пропитал эти слова глубоким молчанием своего переживания.

Слушайте эти слова, не только слушайте — впитывайте. Дайте им просочиться в ваше сердце. Не запоминайте их, дайте им войти в вашу плоть и стать вашей кровью и костями. Впитывайте, ешьте их, переваривайте их и забудьте их. А в них — огромная сила для трансформации.

ЧАСТЬ ШЕСТАЯ

Октябрь 26, 1974

Жить на великом Пути ни легко,

ни трудно, но те, чьи взгляды ограничены —

боязливы и нерешительны,

и чем сильнее они спешат, тем медленнее идут,

а цеплянию не может быть предела;

даже быть привязанным к идее просветления —

значит, уходить в сторону.

Просто дайте вещам существовать

их собственным способом,

и не будет ни прихода, ни ухода.

Следуйте природе вещей,

вашей собственной природе

и вы будете идти свободно и беспечно.

Когда мысль пребывает в оковах,

Истина скрыта, все темно и неясно.

И обременительная практика суждения

проносит раздражение и утомление.

Какая польза может быть получена

от различений и разделений?

Если вы желаете идти единым Путем,

не отвращайтесь даже от мира чувств и идей.

В действительности принять их полностью —

равноценно чистому просветлению.

Мудрый человек, не стремится ни к каким целям,

а глупый человек сковывает себя.

Есть одна дхарма, Истина, закон,

а не множество; различения возникают

от привязчивых нужд невежественного.

Искать разума различающим умом —

это величайшая из всех ошибок.

НЕ СТРЕМИТЕСЬ НИ К КАКИМ ЦЕЛЯМ

В этой сутре много прекрасных вещей, а для искателя не только прекрасных, но и фундаментальных и существенных, ибо Сосан не поэт — он провидец. Что бы он ни говорил, это несет поэзию бесконечного в себе, но это не относится к делу. Когда бы ни говорил просветленный человек, что бы он ни говорил — это поэтично и прекрасно. Просто то, как он существует, все, что исходит от него, что созвучно ему, несет его в себе — аромат. Но не в этом смысл — не потеряйтесь в поэзии, ибо поэзия принадлежит форме, а Истина бесформенна.