Славянские традиционные праздники и ритуалы: справочник
Шрифт:
Чтобы домовой помогал вести хозяйство, его старались задобрить. Входя в хлев, здоровались: «Добрый день тебе, домовой хозяин. Охраняй меня от всякого зла». Уходя вечером, прощались: «Гляди, дедушка домовой, не допускай никого». По большим праздникам домового кормили: на Новый год на чердак относили борщ и кашу, в заговенье перед Великим и Рождественским постами — блины, кусок мяса и чашку молока, на Пасху — крашеные яйца. Считалось, что в день Ефрема Сирина (10 февраля) у домового именины: ему оставляли кашу, цветные лоскутки, овечью шерсть.
Кикимора
Кикимора
Художник И. Билибин
Демонологический персонаж, известный преимущественно в русском фольклоре. В образе кикиморы соединились представления разного времени. Наиболее древний пласт сложился в языческие времена и связан с почитанием женского божества Мокоши. Другая составляющая связана с верой в проклятых. Кикиморой становилась проклятая родителями или умершая до крещения дочь. Поэтому и представления о внешнем облике кикиморы разнообразны — она выглядит и как маленькая безобразная старушка с куриными ногами, и как девушка с длинной косой, нагая или одетая в белую, черную или красную рубаху, и как крестьянка в обычном наряде замужней женщины, и как маленькая девочка.
Кикимора сама приходила в дом или ее «напускали». Так, чтобы навредить хозяину, недовольные вознаграждением плотник или печник могли подложить под матицу (главную балку дома) фигурку кикиморы, грубо вырубленную из дерева. Как и домовой, кикимора жила в избе. появление в доме или в хозяйственных постройках, на гумне, в хлеву, во дворе, в бане было недобрым предзнаменованием. Считалось, что кикимора поселяется в домах, построенных на «плохом» месте, то есть там, где был зарыт удавленник или неотпетый покойник.
После новоселья кикимора обычно начинала вредить хозяевам. Чтобы она сменила гнев на милость и помогала семье, требовались обильные подношения. Если кикимора пересаливала хлеб, следовало обвязывать солонку поясом из можжевельника. Полагали, что кикимора не любит это растение и не подойдет к нему.
В то же время, выступая в качестве духа женского пола, кикимора покровительствовала всем традиционно женским занятиям: прядению, ткачеству, хлебопечению. Широко распространены рассказы о том, как кикимора помогала мыть посуду, качать детей, печь хлеб. Обычно она ткала или пряла для хорошей хозяйки, а нерадивую наказывала: путала нитки, опрокидывала квашню. Особенно тщательно кикимора следила за девушками, собиравшимися на посиделки, ленивых наказывала щелчками.
Кикимора близка к другим демонологическим персонажам русского фольклора, в частности жене домового. Вместе с домовым кикимора могла заботиться о домашнем скоте, по ночам присматривала за курами.
Как и другие домашние духи, кикимора предсказывала будущее. Считалось, что она появлялась перед каким-либо важным событием или смертью одного из членов семьи. Обычно перед бедой кикимора гремит утварью, стучит или плачет.
Самым распространенным оберегом от кикиморы считался «куриный бог» — небольшой плоский камень с естественным отверстием. Его вешали над куриным насестом, где обычно обитала кикимора. Нахождение камня считалось добрым знаком. Помогала и молитва «Отче наш». Считалось, что на день Герасима Грачевника (17 марта) кикиморы становятся смирными. В «Лечебнике» XVIII века содержится заговор для изгнания кикиморы из дома: «Ах ты, гой еси, кикимора домовая, выходи из горюнина дома поскорее!»
Избавиться от кикиморы очень трудно. Чтобы уничтожить насланную кикимору, следовало найти куклу или другой предмет, с помощью которого ее наслали, произнеся молитвы, выбросить за пределы усадьбы или сжечь. Можно было положить верблюжью шерсть с рясным ладаном под шесток.
Кострома
В восточнославянской мифологии — воплощение весны и плодородия.
Обычно Кострому представляли в образе красивой молодой женщины в длинной белой одежде с дубовой веткой в руках. Она передвигалась по земле в сопровождении девичьего хоровода. С появлением Костромы расцветали растения, в воздухе разливались приятные ароматы..
Похороны Костромы. Лубок. XIX в.
С образом Костромы связан обряд проводов весны в форме ритуальных похорон. В летнее время проводился обряд похорон самой Костромы. Для него специально изготавливали соломенное чучело женщины. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.
Купала
Главный персонаж праздника летнего солнцестояния, происходившего в ночь с 23 на 24 июня.
По-видимому, в этот день древние славяне отмечали праздник солнечного божества.
Праздник Купалы был также связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.
Праздник летнего солнцеворота (Купала). Вышивка
О том, что Купала это действительно имя божества, свидетельствует Густынская летопись XVII века: «Купалу память совершают в навечерие рождества Иоанна Предтечи. С вечера собирается простая чадь обоего полу и сплетают себе венцы из съедобных трав или корений, препоясавшись растениями, разжигают огонь, где поставляют зеленую ветвь, взявшись за руки, обращаются окрест оного огня, распевают свои песни, через огнь перескакивают, самых себя тому же бесу Купалу в жертву приносят. И когда нощь мимо ходит, отходят к реке с великим кричанием». Очевидно, что в обрядах объединилось поклонение двум стихиям — огню и воде.
Соответственно и Купалу представляли в. образе женщины или мужчины. Приготовления к празднику начинались за несколько дней, одетое в праздничные одежды чучело ставили на высоком месте , поблизости от деревни. Вокруг него раскладывали подношения, а по вечерам водили хороводы и пели песни:
Ой, купался Иван Да и в воду упал, Белых квиток нарвал И всем деткам раздал, Иване, Иване, го!
По вечерам разводились многочисленные костры, через которые должны были прыгать участники обряда. Считалось, что чем выше прыжок, тем выше вырастет хлеб летом. Огонь обеспечивал участников обряда здоровьем и плодородящей силой. Поэтому через костры прыгали не только девушки, но и женщины, которые хотели родить ребенка. Когда праздник заканчивался, чучело Купалы топили в реке или сжигали.
После принятия христианства праздник Купалы совместился с днем Иоанна Крестителя и стал именоваться днем Ивана Купалы. Он отмечается почти у всех славянских народов. В Латвии в этот день отмечают праздник Лиго, его ритуал ничем не отличается от Купалы.
Взаимодействие двух стихий проявляется и в играх на Ивана Купалу, когда прыгали через костры и «играли в воду» — обливали друг друга. Считалось, что парень женится на той девушке, которую обольет водой. Игры в Иванову ночь отличались эротичностью. Парни и девушки вместе гуляли и купались, что в другие дни запрещалось. Во время игр допускались поцелуи, ласки, объятия. Девушка могла «играть» с кем хотела, причем ревность со стороны постоянного ухажера не допускалась. Песни, которыми сопровождались развлечения, также были откровенными: