Славянские традиционные праздники и ритуалы: справочник
Шрифт:
Некоторые мотивы былины о Волхе встречаются в преданиях, вошедших в русские летописи. Так, в Новгородской летописи рассказана история о волке-чародее, который мог превращаться в лютого зве-. ря — крокодила. Он якобы жил в реке Волхов и мешал проплывавшим по ней кораблям. Чудовище звали Волхом. Далее в летописи говорится о том, что этот Волх поклонялся богу грома и даже поставил на берегу реки идол Перуна. Волха победили бесы, насланные на него богом. Волх погибает и из могилы проваливается прямо в ад.
С образом Волха связан еще один былинный сюжет о том, что Волх является братом Микулы Селянинови-ча.
Другие богатыри — Илья Муромец, Садко, Василий Буслаев — оказываются слабее Микулы-пахаря и не могут выдернуть из земли его соху. Даже такой всемогущий чародей, как Волх, не может поднять соху Микулы Селяниновича. Этим подчеркивается, что высшей ценностью является не сила и колдовство, а созидательный труд.
Горе
Персонаж русских народных сказок, образное воплощение злой доли; антропоморфный образ, наделенный способностью превращаться в различные предметы.
В большинстве сюжетов появление Горя связывается с обрушивающимися на героя несчастьями. Любое начинание заканчивается неудачей. Чтобы выйти из порочного круга, герой находит Горе и пытается освободиться от него. Он предлагает Горю поиграть с ним в прятки и хитростью заманивает его в ловушку (гроб, табакерку, тележное колесо). Поймав Горе, герой прячет его — закапывает в землю или выбрасывает в труднодоступное место, а освободившись от Горя, возвращается к своей обычной жизни. В сатирических и бытовых сказках противником Горя выступает солдат, который хитростью побеждает Горе и избавляет от него людей.
В конце XVI — начале XVII века на основе народных сказок была составлена древнерусская «Повесть о Горе-Злосчастии». Главный герой повести страдает от преследований Горя, вынуждающего его постоянно пьянствовать, пропивая все имущество. Чтобы избавиться от Горя, герой повести уходит в монастырь.
Фольклорный образ Горя использовал Н. А. Некрасов в поэме «Кому на Руси жить хорошо». Образ Горя стал одним из персонажей пьесы-сказки С. Я. Маршака «Горя бояться — счастья не видать».
Див
Демонический персонаж восточнославянской мифологии. Упоминается в средневековых поучениях, направленных против язычества, в «Слове о полку Игореве» («Див кличет връху древа»). Русский див воспринимался как человекообразное или птицеобразное существо.
Исследователи не пришли к единому мнению о происхождении слова «Див». С одной стороны, его связывают со словом «диво» — славянским обозначением чуда, с другой — прилагательным «дивий» — дикий.
С корнем «див» связано и индоевропейское обозначение Бога. В эпизоде «Слова о полку Игореве» выражение «връжеся Див на землю» воспринимается как предвестие несчастья. Возможно, в названии отразилось и совпадение черт Дива с иранским Дэ-вом — отрицательным персонажем, встречающимся в фольклоре и мифологии.
Добрыня Никитич
Добрыня Никитич Художник В. Васнецов Фрагмент картины «Богатыри»
Второй по значению русский богатырь, занимает среднее положение между Ильей Муромцем и Алешей Поповичем.
В ряде былин упоминается о купеческом происхождении Добрыни. В них говорится, что Добрыня родился в Северо-Восточной Руси в семье
Добрыню воспитывает мать — Амелфа Тимофеевна. Она отдает Добрыню в учение «хитрой грамоте»:
А и будет Добрыня семи годов, Присадила его матушка грамоте учиться, А грамота Добрыне в наук пошла.
В былинах постоянно отмечаются образованность Добрыни, знание манер, «вежество» (умение себя вести). Добрыня не только храбрый воин и меткий стрелок. Он искусный шахматист, умеет петь и играть на гуслях. В одном из сюжетов он даже обыгрывает в шахматы татарского хана.
Добрыня обладает незаурядными дипломатическими способностями, часто улаживает ссоры между богатырями и конфликты с князем Владимиром.
Именно благодаря усилиям Добрыни богатырская троица вновь объединяется после размолвки между Ильей Муромцем и Алешей Поповичем.
В некоторых текстах Добрыня выступает и как руководитель дружины, поэтому в начале сюжета указывается на его княжеское происхождение. Положению Добрыни соответствует и его богатый, «княжец-кий» дом.
С именем Добрыни связано много эпических сюжетов. Самым распространенным является сюжет «Добрыня и змей», где мотив змееборства связывается с идеей защиты Родины от захватчиков. Богатырь не просто побеждает змея, а освобождает «полон русский». В отличие от других богатырей Добрыня борется не только со змеем, но и со всем «змеиным племенем». В былине говорится, что еще юношей он стал «на добром коне в чисто поле поезживать, малых змеенышей потаптывать».
Свой главный подвиг Добрыня совершает на Пучай-реке. Вопреки предостережению матери Добрыня входит в воду волшебной реки («из одной струйки огонь сечет, из второй искры сыплются, из третьей — дым валит»). Сразу появляется змей и нападает на беззащитного богатыря. Бой начинается в воде. Голыми руками Добрыня хватает змея и начинает душить, затем вытаскивает на берег и сбивает головы «шапкой земли греческой» (шапкой, наполненной землей).
Змей вымаливает у Добрыни пощаду в обмен на клятву не причинять вреда людям и улетает, но, пролетая над Киевом, похищает Забаву Путятичну, племянницу князя Владимира. По поручению князя Добрыня отправляется в змеиное царство; убивает змея и освобождает не только Забаву, но и все «полоны русские» — тех, кто томился в плену у змея.
Сюжет входит в мировой эпический фонд (Персей, Сигурд, Зигфрид). Он широко распространен и в христианской житийной литературе (жития святого Георгия и Феодора Тирона). Исследователи считают, что в былине символически отразилась история крещения Руси: Змей рассматривается как олицетворение язычества, убивающий змея «шапкой земли греческой» Добрыня выступает как носитель православия, пришедшего на Русь через Византию из Греции.
Четкая архаичная основа сюжета и связь Добрыни Никитича с водной стихией, нырянием, спуском в пещеры позволяют рассматривать его как эпического персонажа, который побеждает чудовище, пришедшее из подземного мира. В. В. Иванов указывает на происхождение имени Добрыня от древнего корня «добр» («дебр»), обозначающего в индоевропейских языках дно, низ, пучину.