Словарь символов
Шрифт:
КОРОЛЬ
Часто символ освященной Богом власти, так же как и абсолютной преходящей власти над племенем, нацией, страной. Чем сильнее была символическая связь короля со сверхъестественными силами, тем более важным были его руководящие качества, интеллект и здоровье - власть шла рука об руку с ответственностью за счастье и здоровье своих подданых. Отсюда древние жертвоприношения правителей (или заменяющих их "козлов отпущения"), когда страны настигали неурожаи и мор. Короли были символами плодородия, мудрости, военного успеха и божественного покровительства. Обожествление императоров в Риме следовало более древней традиции, в соответствии с которой короли были символическими представителями солнца; идея эта была жива и во Франции XVII в. (когда король-солнце Людовик XIV добился возвышения своей страны), и в империи инков. Два столетия спустя, во время Французской революции, Людовик XVI был казнен в качестве символической жертвы, виновной в падении благосостояния Франции. В конституционных монархиях,
КОРОНА
Победа, высокое положение, достоинство, избранность - высший знак духовной или светской власти. Корона стала божественным, солнечным, духовным, защитным знаком во многих культурах (объединив символизм круга, лучей, звезд, шипов, башен и тому подобного). Но тем не менее это всего лишь вид головного убора, призванный идентифицировать, прославлять, освещать избранные персоны. Короны произошли от простых венков, обычно из лавровых или оливковых ветвей, трав, тростников и других растений, использовавшихся в свадебных и погребальных обрядах или возлагавшихся на победителя древних Олимпийских игр. Правители награждали себя более заметными венками из золота или роз, диадемами в комбинации с тканями, драгоценными камнями и перьями, и эти различные формы были постепенно объединены в изготовленные из драгоценных металлов и камней короны, которым придавалось все более и более сложное символическое значение.
В христианской традиции, в индуизме и буддизме корона символизирует духовное просветление и вечную жизнь. Мученический терновый венец Христа имел прецеденты в древности, когда им венчали приносимых в жертву людей. Многие боги носили короны, определявшие их специализацию: греческая богиня плодородия Деметра - венец из колосьев, римский бог виноделия Бахус - из виноградной лозы. В западном искусстве в коронах могут изображаться не только короли или боги, но и другие персонажи - мученики, поэты, святые и аллегорические фигуры, такие, как Вера, Надежда, Мудрость, Правда, Слава, а также сама Церковь. Иудейская синагога изображалась в виде храма со сброшенной короной.
КОСТИ
Символ смерти, но также наименее разрушаемая и самая подходящая основа для будущего телесного воскрешения. По этой причине во многих древних культурах кости бережно сохраняли под большим камнем. Северные европейские народы, от Финляндии до Северного Урала, хоронили скелеты медведей и другой дичи, чтобы обеспечить их возрождение. В скандинавских мифах бог Тор был рассержен, когда после пира он воскресил только что съеденного козла и обнаружил, что тот хромает, так как старший сын Тора высосал костный мозг из его ноги. Древние верили, что сущность личности (в Мали - сама душа) содержится в костях, это породило представление о том, что суть вещей заключена в костях или даже зарождается в них.
КОСТЬ
Неподкупность, чистота, роскошь, защита. Символ высокомерной отчужденности (башня из слоновой кости), вероятно, имеет корни в высоком статусе слоновой кости почти во всех древних культурах, где она использовалась для производства наиболее красивых и прочных произведений искусства. Моржовая кость была наделена исцеляющей силой в исламском мире, в Индии и Китае, где считалась полезной в качестве противоядия. Важные китайские чиновники носили на поясе подвески или дощечки для письма из кости. Ее христианские ассоциации с чистотой и, в особенности, с Девой Марией основаны на ее белом цвете.
КОТЕЛ
Трансформация, прорастание, изобилие, возрождение, омоложение, магическая сила. На самом простом уровне котел был в основном древним символом чудесного превращения, ассоциация, вероятно возникшая из наблюдения за процессом приготовления самых разных снадобий - от обычной пиши до волшебных и адских зелий. Котел также мог означать переход в новый статус (инициацию), испытание или наказание. В искусстве некоторые христианские святые изображаются страдающими в котлах с кипящим маслом, в том числе и Иоанн Богослов, который, как утверждают, после этого омолодился. Ошибочная надежда на омоложение отца привела дочерей царя Пелеаса к тому, что они изрубили его на части и бросили в котел по коварному совету колдуньи Медеи. В другом древнегреческом мифе Фетида, мать Ахилла, потеряла нескольких детей, когда опускала их в котел, чтобы обнаружить, унаследовали ли они ее бессмертие или они смертны, как их отец. В киргизском эпосе описывается волшебный котел с кровавым напитком, который герой должен достать со дна океана. Подводные котлы встречаются и в кельтских мифах. Наиболее желанный подарок от ирландского бога-отца Дагда - дающий жизнь котел, который никогда не может быть опустошен. Ведьмы в пьесе Шекспира "Макбет" (1605) бросают "глаз дракона и лапу жабы" в свое варево, что также отражает веру в магические свойства котла.
КОШКА
Хитроумие, способность перевоплощения, ясновидение, сообразительность, внимательность, чувственная красота, женская злость. Эти почти повсеместные ассоциации имели различный символический вес и значение в древних культурах. В Египте, где существовал весьма значительный культ богини с кошачьей головой Бастет (или Баст), кошки считались несущими добро священными животными. Бастет, обычно изображавшаяся в виде львицы, считалась богиней-покровительницей луны и связывалась с удовольствиями, плодородием, защитными силами. В ее честь кошкам поклонялись, их мумифицировали, рядом клали мышь, чтобы кошкам было чем развлечься и питаться в загробном мире. В иконографии кот изображался помощником солнца, отрывающим голову загробной змее. Кот также ассоциировался с другими лунными богинями, такими, как греческая Артемида, римская Диана, скандинавская Фрейя (которая ездила на колеснице, запряженной котами). В Древнем Риме присущие кошкам своеволие и свобода поведения сделали их эмблемой свободы. Однако в других местах, их ночные крики и устрашающее изменение внешности (расширение зрачков, выпускание и втягивамие когтей, внезапные переходы от спокойствия к агрессивности) вызывали негативный символизм. Кельты приписывали'черным котам злую хитрость, в исламской традиции их считали одним из воплощений джиннов, в Японии кошек считали предвестниками неудач, японские сказки описывают, что кошки могли вселяться в женские тела. Женоненавистнический символизм кошек закрепился в английском эпитете "cattish" (злобная, язвительная, хитрая, коварная - по отношению к "женщине):'В Индии, где кошку представляли воплощением животной красоты, буддисты вынуждены сдерживать свою недоброжелательность к ним - как и змеи, кошки отказались оплакивать смерть Будды. Наиболее негативный образ возникает в обширном фольклоре о ведьмах, где кошки предстают приближенными сатаны, ассоциируются с сатанинскими оргиями, считаются похотливыми и жестокими воплощениями самого дьявола.
КРАБ
Лунный символ, так как своим поведением напоминает фазы луны - он сбрасывает раковину, чтобы найти новую, - что навело австралийских аборигенов на мысль о связи краба с идеей возрождения. Этот же символизм используется иногда и в христианской традиции. Кроме своего астрологического значения (эмблемой зодиакального Рака традиционно является именно изображение краба), он редко появляется в иконографии. Греческий миф повествует о том, что Гера поместила краба на небо за отвагу, с которой он кусал за пятку Геракла во время его битвы с Гидрой, - история, которая странным образом контрастирует с репутацией краба как робкого существа. Инки считали краба обжорой, отъедающим от луны каждую ночь по кусочку, в результате чего она убывает. В Таиланде и в некоторых других регионах он используется в ритуалах заклинания дождя. Краб кое-где, например в Китае, также символизирует обман, и снова по причине своего поведения. На эту мысль навели его импульсивные движения.
КРАПИВНИК
В соответствии с уэльской традицией - маленький птичий король. В Ирландии крапивник был связан с пророческой властью друидов. Среди индейцев Северной Америки эта искусная певчая птица встречается в качестве эмблемы счастья.
КРАСНЫЙ ЦВЕТ
Активный, мужское начало, цвет жизни, огня, войны, энергии, агрессии, опасности, революции, импульса, эмоций, страсти, любви, радости, праздничности, жизненной силы, здоровья, физической силы и молодости. Красный - эмблематический цвет как богов солнца, так и богов войны и власти в целом. В символизме присутствует и негативный аспект - его иногда связывали со злом, особенно в египетской мифологии, где красный был цветом бога Сета и змееподобного бога Хаоса - Апепа. В кельтской традиции смерть выглядит как красный всадник. Как цвет возбуждения, он также связан со сферой секса, например, с фаллическим культом Приапа в Древней Греции и с "блудницей в багряном" в проституции. Более часто, однако, его символизм носит позитивный характер. В Китае, где красный был цветом династии Шу и юга, его считали счастливейшим из всех цветов и связывали с жизнью, благополучием, энергией и летом. Красное на белом может символизировать пролитую кровь и смертельную бледность, но в Азии красная метка имела защитное значение. В китайском театре красная краска на лице актеров выделяет их как избранных. В первобытных ритуалах охра (красная минеральная краска) использовалась, чтобы "вписать жизнь" в мертвых. Даже в христианстве, где красный в основном символ самопожертвования Христа, его Страстей, он был также эмблемой воинов Господа - крестоносцев, кардиналов и паломников. Праздники и дни святых отмечены в календаре красным, что стало основанием для появления выражения "красный день". Красный также традиционно связан с оккультизмом и является основным цветом гадальных карт Таро. В алхимии красный символизирует серу и очищающий огонь.
КРЕМАЦИЯ
Очищение, возвышение, восхождение. Народы Индии и Ирана часто предпочитают кремацию захоронению по причине этих ассоциаций. По этой же причине кремацию иногда использовали и в Западной Европе начиная с бронзового века, а в Римской империи - как знак высокого статуса покойного. Почти полное уничтожение тела в огне символизировало освобождение души от плоти и ее вознесение вместе с дымом. Захоронение было предпочтительно там, где была распространена вера в телесное возрождение (например, в Древнем Египте и христианской Европе), а также в Китае, где всегда предпочитали вернуться в родную землю.