Сочинения
Шрифт:
17. И справедливо: ибо принимающийся без опыта [ [219] ] и без предосторожности за созерцание устройства нашей природы, имея образ мыслей от Евы, обманутой древним змием, припоминая гладкость удовольствия и принятие (его) как хорошую участь, скоро претерпит то же, что и Адам и, подобно ему, увидит себя самого нагим от благодати Божией и найдет себя изгнанным от бессмертного наслаждения Божия, и пребывающим [ [220] ] вне этого рая, и плачущим, и, как листьями смоковницы [ [221] ], облеченным только стыдом. А это немедленно (становится) нашим видением этого осязаемого рая творений, как и другими отцами рассмотрено [ [222] ] прежде нас.
219
— без опыта от — «проба, опыт, испытание, искушение, попытка».
220
Быт.3:24.
221
Быт.3:7.
222
Например, св. Иоанн Дамаскин в Точном изложении гл. О Рае (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… С.147); преп. Симеон Новый Богослов в Слове 25 (Преп. Симеон Новый Богослов. Творения. Т.1. С.226).
б. С другой стороны, сколькими способами мы видим рай умопостигаемым через логосы созерцания и какие в нем насаждения
18. Итак, давайте скажем и о божественном умопостигаемом рае, насажденном в сокрытом творении
223
В основе лежит учение преп. Симеона Нового Богослова о духовных чувствах, то есть внутренних, которые заменяют внешние чувства, и именно они являются органами созерцания. Предшественниками этого учения были Ориген, св. Григорий Нисский, преп. Макарий, преп. Максим Исповедник.
См.: преп. Никиты Стифата Сотницы 1:8–9 (Добротолюбие. Т.5. С.84).
Ср.: гл.38 данного трактата.
224
— «наносить ущерб, вредить», используется для обозначения духовного вреда.
225
1Kop.2:14.
226
Рим.7:4.
227
1Kop.2:13.
228
Ср., преп. Никита Стифат. «Третья умозрительных глав сотница. 78»: «Не имея силы разуметь его, — так как все, содержащееся в Божественном Писании, духовне востязается (1Kop.2:14), — Божеских ли или человеческих дел то касается, — он насмехается над теми, кои духовне то рассуждают (1Kop.2:13), и таковых не духовными и не Духом Божиим водимыми именует, а возводительными, (по произвольному наведению открывающими духовный смысл в Писании), и их слова и духовные разумения извращает и перетолковывает по своему смышлению» (Добротолюбие. Т.5. С.157–158).
19. Вначале после переведения сущих из не–сущих создав великий мир, человека Бог поместил на этот видимый (мир), как на малый [ [229] ], по своему образу сотворив его и провозгласив царем надо всем, что на земле. И поэтому, как в великом мире, насаждает духовно в нем (человеке) и другой божественный рай, лежащий далеко над видимым, так как в самом деле украшен бессмертными и вечноцветущими насаждениями и освещен Солнцем Правды [ [230] ]. Это же есть место Царства Небесного, которое расположено на восходе Солнца Правды, в земле кротких [ [231] ], как говорит Сам Бог: Царствие Небесное внутри вас [ [232] ]. Далее, в этом раю насаждено Богом само Древо Жизни и Древо познания добра и зла. Итак, какие же они?
229
Преп. Никита Стифат. О Душе. 27, 30.
85.
86.
87.
88.
90.
91.
92.
93.
94.
230
Ср., преп. Симеон Новый Богослов. Главы богословские, умозрительные и практические 2:22. (Игумен Иларион (Алфеев). Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание. СПб., 2001. С.542).
231
Мф.5:5.
232
Лк.17:21; (в тексте трактата замена Царство Божие на «Царство Небесное»)
20. Древо Жизни это Святой Дух, живущий в верующем [ [233] ] человеке, как говорит Павел: Не знаете ли, что тела ваши суть храм Святого Духа [ [234] ], живущего в вас [ [235] ]? Древо же познания добра и зла — это чувство, приносящее два противоположных друг другу плода, оно двояко по природе.
в. Каковы плоды обоих насаждений умопостигаемого рая?
233
— верный, верующий. По определению преп. Симеона Нового Богослова, верность заповедям служит чертой разделения верных от неверных (Преп. Симеон Новый Богослов. Творения. Т.2. С.222–223). 1Kop.6:19.
234
1Kop.6:19.
235
Рим.8:11.
21. Каковы же они? — Удовольствие и страдание [ [236] ], каждое из которых разделяется еще раз на два: первое — на естественную и необходимую потребность [ [237] ], и на сладострастие и пресыщение; второе же — на страх и печаль, и на духовные труды и подвиги.
Из них первое хорошо, будучи получено во благовремении [ [238] ] для естественного и необходимого принятия. Ведь ни плохо же было насаждено в нас Богом чувство, и ни завистливо запрещено, когда Он сказал: От всякого дерева в раю ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешьте от него [ [239] ] Но это чувство, воспринятое во благовремении, как сказано, по естественной и необходимой потребности, согласно которому в нас и создается ведение добра, является прекрасным божественным древом. Ибо оно насаждено для некоего опыта и испытания и обучения наклонности послушания или непослушания человека. Поэтому ведь оно (чувство) и названо Древом познания и доброго и злого, ибо дает принимающим от него способность к познанию собственной природы, что именно хорошо для совершенных, плохо же для еще несовершенных и более неумеренных в чувствах, подобно тому, как твердая пища (вредна) требующим еще молока [ [240] ], потому что принятие его (чувства) приводит к сладострастию и пресыщению [ [241] ], по которым и создается посредством принятия ведение зла, что и является страданием, ходатаем для души страха и печали. Ибо удовольствие, полученное по естественной и необходимой потребности, создает в душе ведение добра, страдание же, напротив, — ведение зла; если же восприятие удовольствия случится не по естественной потребности, то и страдание [ [242] ] сменяет любое удовольствие.
236
— удовольствие и страдание, данная оппозиция перенята от преп. Максима Исповедника,
237
Деление удовольствий на естественные и необходимые принадлежит эпикурейцам.
238
— вовремя, кстати, в благоприятное время.
239
Быт.2:16–17.
240
Евр.5:13–14.
241
Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.11 (25). С.148(PG94. 913B, 917А).
242
Согласно преп. Максиму Исповеднику «О различных затруднительных местах Священного Писания», «за всяким наслаждением следует страдание». (Творения преп. Максима Исповедника. Т.2. С.27).
22. Итак, поэтому Древо чувства названо Познанием добра и зла, и Богом справедливо запрещено злоупотребление [ [243] ] его. Ибо Он сказал: От всякого дерева в раю ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешьте от него, ибо в день, в который вы вкусите от него, смертию умрете [ [244] ].
От всякого дерева в раю ты будешь есть, то есть от всякой природы видимых творений, от всякого движения их, от логосов, — утверждает (Бог) — для причастия Моему истинному знанию, Моему величию и царству и творческому основанию, и, расстелив их (видимые творения) перед собой, словно трапезу бессмертного пира, посредством созерцания, и через них вступишь в ведение невидимых Моих, как в царство, и с благодарением воздашь Мне поклонение.
243
— от (пренебрежительно относиться; плохо обращаться; злоупотреблять) — злоупотребление.
244
Быт.2:16–17.
От дерева познания добра и зла, не ешьте от него. Что же есть в нас такое другое, как не чувство [ [245] ], подобное насаждению и доставляющее через принятие (его) знание добра и зла? Ибо посредством него возникает во мне ведение всего и доброго и недоброго для меня; ибо оно словно учит меня ведению жара и холода, нежности и суровости, благовония и зловония, горького и сладкого, и светлого и темного, тяжелого и легкого, таким образом — и удовольствия и страдания. Конечно, разум справедливо делает безопасным употребление [ [246] ] его не потому, что оно враждебной природы — плохого ведь Бог не сотворил, — но потому, что (чувство) доставляет ведение зла в кажущемся добром.
245
Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.11(25). С.150 (PG 94. 917В).
246
— «употребление, пользование». Понятие играло значительную роль уже в античной философии (например, у Платона), где была развита теория, что все человеческие действия в отношении как материальных, так и духовных вещей должны быть подчинены высшей цели. Само такое «употребление» есть факт, свидетельствующий о владычественном положении человека в мире, и это положение предполагает его выбор между правильным и неправильным использованием вещей. У аввы Фалласия: «Порок мысленный есть неправильное пользование мыслями, а действительный грех — неправильное пользование вещами» (PG91. 1452 цит. по: Творения преп. Максима Исповедника. Т.1. С.273). В тексте трактата для обозначения неправильного пользования применяются термины: — злоупотребление (примеч. 98) и — извращения (примеч. 107).
23. И чтобы нам сделать более ясное описание его (чувства) для точного распознавания обманчивого и смертоносного плода его, каким образом он сокрыт в употреблении добра, мы будем брать предметы для рассуждения из нашей реальной жизни, согласно с божественными отцами, бывшими прежде нас [ [247] ], следующим образом представивших его описание.
Из удовольствии одни душевные, другие же телесные [ [248] ]. Душевные — от созерцания и наук, телесные же возникают при соучастии души и тела, таковые от питания и совокуплений и тому подобного. Из них же опять одни истинные, другие мнимые: первые только от одной мыслительной способности согласно созерцанию и знанию, вторые же (удовольствия) с телом, согласно чувству. А из удовольствий с телом, одни естественные и необходимые, без которых человек не способен жить, как питание и одежда, другие же, хотя и естественные, но не необходимые, как смешения, согласные с законом и сообразные с природой, и без которых желающий может жить в девстве; те же, которые ни естественные, ни необходимые, как сладострастие и пьянство и пресыщение, превышают потребность.
247
Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.13(27). С.157–158 (PG94. 917В–С), ниже гл.23 это выписка из Дамаскина.
248
— телесные удовольствия; но учению Немесия, удовольствия называются «телесными» собственно потому, что они обращены к пище и половому общению, а не потому, что они — проявления телесной жизни; телу принадлежат собственно только органы потребностей; что же касается удовольствии, то они — проявления именно душевной, а не телесной жизни. (Зарин С.М. Аскетизм… С.260).
24. Часто человек, избирающий жить по Богу, желая следовать по крайней мере за необходимыми и естественными (удовольствиями), которые являются благоприятными и дружественными и весьма хорошими для постоянства и прочности человеческого естества и не соединены со страданием и скорбью, незаметно впадает вопреки всем ожиданиям в ведение зла, находя страдание, сокрывшее себя в восприятии добра. Например, скажем, была потребность питания и одежды тела. Для покупки их нужны деньги; употребление таковых необходимо, ведь естественно. На самом же деле, когда у нас оказалось изобилие средств вследствие этого необходимого и естественного употребления, иногда переступая необходимое, мы впадаем в корыстолюбие и ненасытность. Ведь мы можем довольствоваться немногим и простым, однако не останавливаем употребление на этом, но стремясь к роскоши и пресыщению, впадаем из употребления добра в ведение зла. Ибо закон нашей совести [ [249] ], порицая и указывая нам злоупотребление, в это время делает внимающему понятным и добро и зло чувства, и тотчас от раскаяния во зле к нему подступает печаль [ [250] ].
249
— совесть поставляется свв. Отцами в числе сил и способностей человека наиболее важных, возвышенных, царственных. (Зарин С.М. Аскетизм… С.591). Совесть является как бы главным «регулятором» душевной и духовной жизни человека. Вероятно поэтому преп. Никита Стифат называет ее «законом ума души», который «сорадуется ) закону Божиему», т. е. заповеди (SC81. 106).
250
Преп. Никита Стифат в Сотницах 1:61 также связывает печаль с покаянием, причем саму печаль он считает двойственной, и именно печаль по Богу, а не печаль мира сего душеспасительна (1:60): «…печаль же по Богу весьма полезна и душеспасительна, она подает терпение в трудах и искушениях» — (Добротолюбие. Т.5. С.98). Различение двух видов печали .характерно для прел. Иоанна Кассиана, Евагрия, св. Иоанна Дамаскина. (Творения аввы Евагрия.С.214).
г. Иначе: божественный поворот из созерцания в созерцание [ [251] ]
25. И иначе. Всякое движение души возбуждается природой сообразно желанию полезного и необходимого дела ради благородного и необходимого удовольствия, ищущего, может быть, пищу или одежду для тела или естественного и законного смешения. Таково ведение добра. Конечно, в пище присутствует пресыщение и ненасытность, в одеяниях, излишество и злоупотребление, в законных и естественных сожительствах такие, которые против природы, и извращение. Таково ведение зла. Ведение этой же двойственности происходит нам от чувства.
251
Обычная для христианской аскетики градация созерцаний по степени приближения к Богу. Например, у преп. Исаака Сирина: «одно созерцание передает подвижника другому созерцанию ». (Цит. по: Зарин С.М., Аскетизм… С.417).