Сравнительная культурология. Том 1
Шрифт:
К культурной таксономии можно также отнести типологию, опирающуюся на ценностный подход, на национальный характер, менталитет, паттерны культуры. В ней происходит, прежде всего, выделение из общности главных черт культуры – ценностей, национальных характеров, менталитетов и др.
Увлечение абстрактным «моделированием структур из текстов» привело Стюарда к дегуманизации, его выведению за рамки познания всего субъективно-человеческого, что способствовало превращению его концепции в 70-80-е в пост-структурализм. В фокусе внимания последнего оказалась, прежде всего, не структура, а контекст, анализ культурных текстов с точки зрения конкретной уникальной ситуации их создания и использования.
Высокая эвристичность применения структурного анализа и методов структурного моделирования к локальным проблемам, символичной организации культуры несомненна, но нельзя не учитывать ограниченное влияние на развитие культуры. Оно происходит только в области проблематики, связанной с семантическими и семиотическими аспектами культуры. Идеи Стюарда способствовали выделению
3.4. Концепции идеальных, культурных типов
Концепцию идеальных типов предложил немецкий историк М. Вебер (1864–1920). Он стал рассматривать социокультурные интеграции, выделенные на основе анализа общества, по типу существующего в них господства. Идеальные типы – это схемы – образы, при помощи которых можно упорядочить реальный исторический материал. М. Вебер выделил идеальные типы культуры, которые являли собой абстрактные модели, не имеющие реальных аналогов в культурно-исторических контекстах. На основе такого подхода Вебер стремился создать научно-теоретическую систему, способную помочь ориентироваться в чрезвычайно многообразном историческом материале. Он ввел понятие «ценностной идеи» как культурно-исторического метода анализа. Идеально-абстрактные типы, которые Вебер предложил это: рациональный – основан на подчинение закону; традиционный, в которой господствуют традиции и обычаи, господство над слугами и подданными, харизматический – который связан с эмоциональным восприятием власти. Харизмой по Веберу обладали известные основатели мировых религий, полководцы и политики.
Идеальными типами культуры, по Веберу, являются два: традиционный и рациональный. Оба типа отражают идеальные ориентации экономического поведения. Концепция идеальных типов противостоит идее универсальной закономерности исторического развития и служит методологическим обоснованиям разных путей развития общества, предлагает концепцию культурных типов. В результате исследования таксономических классификаций Вебер выделил идеальные типы культуры, которые не совпадают с реальными культурами. Идеальный тип представлял абстракцию, Вебер считал, что поведение человека культурно-детерминировано и отражает реальные ценности, соответствующих представлений человека на данном этапе развития и в данных реалиях.
Концепцию типологии культур по идеальным типам предложил также Фейблман, он рассматривает культуру как систему определенных ценностей и как отбор из целого возможного человеческого поведения той части, которая соответствует его сущности. Поэтому Фейблман рассматривает культуру как прикладную онтологию, которая проявляется в подсознательно принимаемом членами общества веровании. Два элемента имплицитной доминантной онтологии: или теми глубинными основаниями человека, по которым определяется культура, являются «этнос» как эмоциональный элемент и эйдос как ее рациональный элемент, совпадающий с логикой здравого смысла. В связи с этим Фейблман обосновывает концепцию культуры как отдельного эмпирического уровня, главной из составляющих которой является человеческая личность и теорию этноса в ее современном состоянии и значение этноса как координаты культуры.
Концепция культурных типов Фейблмана представляет семь основных типов, каждый из которых представляет идеальную модель и может присутствовать в реальной культуре самостоятельно или вместе с подобными идеальными моделями. Так современные культуры являются смешением различных типов культур и не могут быть представлены в хронологическом порядке. Общими для них являются реальные ценности (а они сами по себе различны), соответствующие представлениям человека на данном этапе развития.
Типология культур Феблмана имеет следующие идеальные типы: допервобытная культура, которая была ориентирована на выживание человека в природе, являющейся тираном по отношению к нему; первобытная культура, которая зависела от природной среды и могла погибнуть при столкновении с более высокой культурной, но ей была уже свойственна духовность, проявляющаяся в форме религии и мифологии; военная культура, главное требование которой – подчинение и послушание, а властители ее – политики, боги войны, боги-воители; религиозные культуры, которые создали новые духовные ценности, но заложили основу крайностей в мировоззрении и выдвинули Церковь как руководящее начало в обществе; цивилизационная культура, которая обращена к индивиду и главной ценностью считает личностное мировосприятие, уникальное по своей природе и являющиеся высшей культурной ценностью, а природная среда и общество начинают быть контролируемыми человеком, организуются им три атеистичности взглядов; научная культура, в которой доминирует ценность интереса к знанию; постнаучная (рациональная) культура представлена как культура будущего, где наука, религии, философия и искусство становятся одинаково – значимыми, основную ценность имеет сам человек, совершенствующийся в узкой специализации и универсального, всеобъемлющего интереса и понимания.
3.5. Ментальная типология культур (типы культуры в соотношении с этапами развития типов сознания)
Теория ареалов позволила выделить несколько глобальных типов культуры
В литературе описан ряд типов (глобальных типов) культуры, существовавших на протяжении культурной истории человечества.
Рассматривая
Рис. 100. Тотемы, первобытная культура и попытка создать систему мира.
(http://shickhad.ucoz.ru/news/pervobvtnye formv religii mif/2012-11-15-984)
Это порождает исторически первую в культуре человечества глобальную картину мира, определяющую образ мышления человека этой эпохи. Мир, в соответствии с этими представлениями-ощущениями, был «сотворен» в виде целостной системы имманентной этому миру силой вселенских масштабов. Отдельные проявления божественной силы, имманентной миру содержатся и присутствуют в каждом объекте вселенной, и реализуются во всех процессах, в ней происходящих, обеспечивая связь «всего со всем». Задаваемое такой системностью мира наличие полного детерминизма, определяло характер восприятия человеком его конкретных свойств, и представления об основных законах, действующих в мире, специфику существования самого человека в этом мире, человек был создан теми же силами, создали мир в целом, поэтому человек взаимосвязан со всеми объектами и процессами Вселенной. Такое восприятие мира и человека течение многих тысячелетий формировало культурно-ориентационный опыт, содержащий определенные представления о специфике образования и существования мира. Его влияние человека на мировую систему, изнашивающуюся в ходе своего функционирования из-за происходящих в ней энтропийных процессов (главный годовой праздник любой мифологической традиции). Таким образом накапливается опыт формулирования исходя из собственных представлений о действующих в мире силах, складываются пантеоны богов и божеств, и выработка механизмов регулирования взаимоотношений между божественными силами и человеком, появляются сакральная составляющая мифологии и совокупность ритуально-обрядовых действий. Сакральная наука дает изучения предметно-физических и вне-физических взаимодействий в мире, наличествующих в профанное время. Магия дает опыты соединения человека с силами, сотворившими его мир. Традиции и обычаи складываются как методы обеспечения адекватности индивидуальных и коллективных действий и поведения. Языки общения отражают классификацию, кодификацию и описание явлений реальности в универсальной вербально-знаковой форме. Инструментарий настройки и формирования эмоционально-чувственного восприятия мира отражает первобытное искусство, технические средства осуществления непосредственной жизнедеятельности создают технологическую культуру.
В Древней Элладе в начале I тыс. до н. э. принципиально новый тип сознания. Отсутствие в этом ареале условий реализации одной из важнейших системообразующих характеристик культур мифологического типа – их традиционности сделали невозможным использование прежней, формировавшейся в течение многих десятков веков, системы культурно-ориентационного опыта. Это вызвало необходимость нового, сознательного осмысления места человека в мире, его способов бытия в нем, правил отношения к нему.
Рис. 101. Расцвет культуры в Греции в VII–VI в. до и. э.
Античное сознание в отличие от мифологического оказалось способным выделить человека из мира в качестве автономного, индивидуализированного и активного субъекта, превратило в его исследователя мира. Тем не менее, опираясь на весь предшествующий многотысячелетний опыт, античное сознание не отказалось восприятия мира в его вселенских масштабах как упорядоченно организованной системно-целостной конструкции. Согласно представлениям эллинов, мир существует как система, как целостный и гармоничный на уровне космоса в целом. В Древней Греции начинается изучение закономерностей, лежащих в основе упорядоченности мира, – и на уровне мира в целом, и на более низких, конкретных уровнях его структурной организации, – в человеческом мире (Микрокосм). В античном сознании возникают аналитичность (развитие науки); рациональность и эстетичность, что приводит к расширению культурно-ориентационного опыта – опыта логико-рационального познания и опыта чувственного восприятия, с усилением логического, сенсуального и чувственно-эмоционального начала. Научный опыт приобретает одновременно интровертный и экстравертный характер, появляется интерес одновременно к миру как макрокосму и к самому себе как микрокосму. Этот тип сознания сталкивается с рядом принципиальных проблем, в частности с проблемой осмысления границ и пределов человеческих познаний мира в силу несопоставимости масштабов сложности сознания человека и системы мира. Проблемы, античным сознанием не только ставятся и решаются философской мыслью, а средствами искусства, все более значимой со временем становится проблема постижения глубинной сущностной ценности самого человека и смысла его существования в мире. Особенно актуальной эта проблема стала в период поздней античности, когда стало понятно, что этот смысл бытия несводим лишь к уровню непосредственности человеческого существования, к целям и задачам земного обитания.