Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном

Сангье Падампа

Гриф, закончив клевать мертвое тело, покидает его и взмывает ввысь. Точно так же, когда приходит время, ваш ум, покончив с этой жизнью, покидает ваш труп и уносится в бардо. Чтобы выйти за пределы сансары и нирваны, нам нужны два крыла — пустота и сострадание. Давайте отныне использовать эти два крыла, чтобы бесстрашно взлететь в небо грядущей жизни.

39

О люди из Тингри, в шести мирах все существа то матерью вам были, то отцом. Любите и жалейте их всем сердцем!

Число

живых существ бесконечно как бескрайнее пространство. Однако обычно мы принимаем во внимание лишь сравнительно небольшое их количество — только тех, с кем общаемся сейчас, — считая, что наши взаимосвязи с другими существами этим и ограничиваются. Среди тех, кто нам знаком, одних мы любим, других не любим, а к третьим безразличны. Исходя из такого предвзятого и очень ограниченного восприятия других, мы неизменно рождаем в себе привязанность и неприязнь. Тем самым мы накапливаем карму — движущую силу сансары.

Будь у нас способность видеть бесконечную череду жизней, прожитых нами в прошлом, мы бы знали, что на свете нет ни единого существа, которое не было бы нам отцом или матерью — и не один раз, а множество. Чтобы отплатить им за любовь и великую доброту, которые они проявляли к нам, нужно развивать в себе любовь и сострадание к ним всем, как делают это великие просветленные. Кроме того, нужно от всего сердца желать, чтобы у нас появилась способность привести их, всех до единого, к полному просветлению. Размер заслуг, приобретаемых благодаря таким помыслам, пропорционален количеству существ, а потому желание освободить бесчисленное их количество может принести бесчисленное же множество заслуг.

Основа этого — добросердечие. Будда, обращаясь к царю Прасанджиту, сказал «О великий царь, велики и многочисленны дела твои. Восседаешь ли, шествуешь, вкушаешь или покоишься, да будут все твои деяния, законы и суждения рождаться добросердечием. Так ты даруешь безмерное благо своим подданным и накопишь безмерные заслуги для себя».

Что подразумевается под добросердечием? Нежная забота о своих родителях, разумеется, тоже показатель добросердечия. Но ваши родители — это лишь два человека из бесконечного множества существ. Чтобы быть поистине добросердечным, нужно, освободившись от всякой ненависти, эгоизма и безразличия, видеть своих родителей во всех существах — не только в друзьях, но и во врагах, и в тех, с кем вы незнакомы.

Думайте о человеке, к которому испытываете сильную неприязнь, так, как если бы он был самым дорогим для вашего сердца. Если же вы чувствуете эгоистическую привязанность к одному из своих близких, относитесь к этому как ко встрече во сне, как к иллюзии, лишенной всякой реальности.

Добросердечие должно выражаться в ощутимой пользе для других. Но что такое, по вашему мнению, польза для других? Давать еду, одежду, кров и любовь — это, бесспорно, знак добросердечия, но такая доброта все-таки ограниченна. Нужно стараться помогать другим в более широком, неограниченном смысле, и только Дхарма может дать нам такую возможность.

Необходимо стараться помогать всеми способами: прямо и косвенно, молитвами и действиями. Испытывая сострадание, произносите имена будд и бодхисаттв, например, над муравейником, или прудом, где разводят рыбу, или перед вольером для птицы и делайте пожелание: «Пусть эти мириады живых существ избавятся от перерождения в низших мирах сансары!». Есть много подобных действий, которые по-настоящему могут приносить пользу. Пусть вами постоянно движет побуждение помогать другим и все больше ширится бодхичитта — желание обрести просветление на благо всех существ.

Нельзя оценивать действия поверхностно. Их ценность зависит от нашего внутреннего отношения. Если заниматься показной благотворительностью из эгоистических соображений — рассчитывая, скажем, на благодарность или на кармическое вознаграждение — это не будет иметь ничего общего с добросердечием. Такие намерения сводят на нет качества ваших действий. Помните, что истинный путь Махаяны — это любовь и сострадание, подкрепляемые обетом направлять всех существ к просветлению.

Бодхичитта бывает двух родов: абсолютная и относительная. Абсолютная бодхичитта — это постижение пустоты, которое созревает постепенно, со временем. Относительная бодхичитта — это коренящееся в добросердечии и сострадании стремление к благу для других, которое выражается и в помыслах и в действиях. Если вы долгое время будете глубоко развивать практику относительной бодхичитты, это естественным образом преобразует ваш ум, пока не наступит постижение абсолютной бодхичитты.

Когда бодхисаттва, полностью постигнув пустоту, становится буддой, его сострадание проявляется уже не как обычные относительные мысли, наподобие таких: «Это существо молит меня о помощи, и мне нужно ему помочь» или «Это существо не просит помощи». Его сострадание и пустота, из которой оно возникает, всесторонни и всеобъемлющи. Такое сострадание не имеет ничего общего с пристрастностью, привязанностью или неприязнью — как солнце, которое одинаково отражается от любой поверхности воды, много ее или мало, чистая она или грязная. Сострадание — это самопроизвольное сияние пустоты, свободное от представлений и не поддающееся описанию.

Именно такими безграничными могут быть деяния будды на благо существ. Понимая это, вы даже в прохладном ветерке, овевающем больного, у которого жар, будете видеть благословение и сострадание будд.

40

О люди из Тингри! Враги, которых вы привыкли ненавидеть, — лишь призраки, рожденные в сансаре от ваших действий. Преобразите же и ненависть свою и свой враждебный ум!

Когда мы страдаем от зла, которое нам причинили без очевидной причины — как, например, пострадали тибетцы от китайцев, — это может быль лишь следствием зла, которое мы сами причинили другим в предыдущих жизнях. Отсюда следует, что, отвечая на насилие насилием, мы только порождаем еще больше страданий.

Если у вас украдут что-то ценное, не огорчайтесь и не печальтесь, не злитесь и не сожалейте. Не помышляйте о мести. Мысленно поднесите вору все, что он у вас взял, и молитесь, чтобы ваше прощение послужило очищению всех ваших прошлых ошибок. Любовь — вот единственный ответ на ненависть.

В одной из историй о прошлых жизнях Будды рассказывается о том, как совершенствовать терпение. Однажды царь, совершая прогулку по лесу со своей свитой, разгневался, обнаружив, что, пока он отдыхал в тени, его царицы ушли слушать наставления мудреца, жившего на поляне неподалеку. Этим отшельником был Кшантивадин — «Учитель Терпения». Услышав, что мудреца считают учителем терпения, царь в ярости приказал испытать его хваленое терпение — сначала отрубить ему руки, а потом и голову. Однако, несмотря на такую жестокость, мудрец действительно не чувствовал ничего, кроме любви и сострадания, молясь, чтобы потом, когда он станет Буддой, царь и царицы стали бы его учениками.