Страсти и пути их искоренения согласно церковной аскетической традиции. Учебное пособие по дисциплине «Аскетика» для студентов высших учебных заведений

Страсть в переводе с греческого означает страдание (например, Страсти Христовы = Страдания Христовы).

Различают страсти естественные и порочные. Естественные связаны с ограниченностью и немощью человеческой природы (сюда в традиции относят болезни, сон, переутомление и т. п.). Порочные (или греховные) страсти – это зависть, гнев, тщеславие, уныние и др. Именно последним аскетическая традиция церкви всегда уделяла особое внимание и неслучайно. Страсти могут иметь привлекательную «оболочку», но по своему действию они всегда разрушают человека, причиняют ему боль и страдание, терзают его, лишают свободы, угашают дух, препятствуют общению с Богом и ближним, мешают выйти на путь служения Богу и Церкви. Преподобный Исаак Сирин сравнивает страсти с непрозрачной средой, препятствующей лучам

Страсти, по слову свт. Василия Великого, – «болезни души» [2] , они не имеют в человеке онтологического основания или корня, а что-то «случайное» [3] , привнесенное вследствие грехопадения, что приводит человека в состояние «болезни», глубокой поврежденности его природы, серьезного отклонения от нормы.

Изначально страсти – это дары Божьи, т. е. силы, энергии и способности человека, которые были даны ему на жизнь и служение, но потом, вследствие грехопадения, исказились или оказались неправильно, ложно направлены, замкнуты им на себя. Тем самым каждая страсть имеет некое «праведное ядро», праведное основание, на котором она «паразитирует». Перед человеком встает духовная задача: очистить «праведное ядро» и служить этим даром Богу, принося Ему достойные плоды (в традиции называемые добродетелями). Искоренить страсть всегда означало преобразить ее, точнее преобразить поврежденное состояние духа (а также души и тела) человека через «перенацеливание» вектора его сил от греховных устремлений (например, к чувственным удовольствиям и наслаждениям) к радости общения с Богом.

Конечно, преображение осуществляется действием Святого Духа, но здесь принципиально синергийное участие самого человека, его соработничество, сотворчество Богу.

Страсти проявляются на уровне помыслов и движений сердца. Они неслучайно называются греховными, так как именно из страстного внутреннего состояния может родиться действие, поступок, т. е. грех. Вот почему так важны внимательность и трезвенность, внутренняя собранность, способность различать духи, иначе говоря, понимание, какого духа тот или иной помысел и движение сердца.

«Худое делание разума» – невнимательность, легкомысленность, небрежность, неспособность различать духи приводит к тому, что через помыслы (в традиции называемые злыми, лукавыми, дурными, чуждыми, нечистыми, страстными и т. п.) может развиться и укрепиться страсть. Преподобный Ефрем Сирин дает такое определение страсти: «образовавшийся навык к помыслу, внушаемому врагом, и как бы постоянное о нем помышление и мечтание» [4] . Встает задача: «владеть своим умом в помыслах» (авва Евагрий), т. е. различать помыслы (отличать добрые от лукавых), противиться лукавым помыслам и отсекать их.

Начиная с IV в. [5] , в монашеской традиции появляется детальное различение главных этапов развития страсти в сердце человека через принятие помыслов [6] :

• Приражение (или прилог)

• Сдружение (или сочетание)

• Сосложение (или соизволение)

• Борьба

• Навык

• Пленение [7]

• Страсть

В сферу сознания человека помимо его воли может войти помысел (какое-то слово, образ, мысленное представление о предмете и т. п.), соответствующий его порочным наклонностям. Этот момент невозможно контролировать волей, но от человека зависит, как он поступит дальше. Прилог происходит как бы раньше движения воли, его называют «бесстрастным» или «невинным», он не считается чем-то греховным.

Но вслед за этим начинается блуждание мысли, и если при появлении помысла человек относится к нему беспечно: медлит, задерживает на нем внимание, проявляет «сочувствие», тем самым свидетельствуя, что этот помысел нашел в его сердце родственную почву, постепенно его внимание полностью приковывается к помыслу, мечтательная картинка заполняет всю сферу сознания. При этом человек «занимается» помыслом, испытывая удовольствие греховного свойства, таким образом наступает следующая стадия – сдружение или сочетание.

Сдружение (или сочетание) – это принятие помысла и «как бы занятие им, с удовольствием соединенное собеседование с ним» (прп. Ефрем Сирин).

Необходимое действие – отвлечение внимания силой воли, активная и твердая решимость оттолкнуться от картины греха, на ней не останавливаться и к ней не возвращаться. Даже самая краткая молитва (Господи, помилуй!) может помочь выйти из греховного состояния.

Если же необходимого усилия не делается, то воля все более и более увлекается помыслом, склоняется к нему, появляется решимость на деле осуществить то, что он предлагает. Сердце всецело отдается помыслу и стремится привести его в исполнение, чтобы пережить еще более интенсивное наслаждение. Тем самым изъявляется (отсюда соизволение) согласие на страсть, когда возникает желание перейти от приятных мечтаний к делу. Это очень опасная стадия, ведь фактически грех в намерении уже совершен. Потребуется еще большее духовное, молитвенное усилие, чтобы с силой отринуть приступивший грех. Если человек не делает необходимого усилия, то постепенно страсть все больше и больше захватывает его. Соответственно воплощение страсти в действии, совершение греха – это только вопрос времени и более «благоприятных» обстоятельств.

В некоторых случаях еще может наблюдаться борьба как ощутимое колебание воли: то склонение к греху, то слабые попытки от него уклониться. Пока, в конце концов, склонность к греху не переходит в дурной навык.

Греховная склонность проникла глубоко в природу человека, сделалась его свойством, качеством, привычной стихией, постоянной настроенностью на грех.

Страсть является в своем полном развитии и обнаруживает себя как гибельное духовное состояние, совершенно окрепшее, раскрывшее всю свою энергию.

Воля человека охотно отдается страсти, утрачивая руководящую и контролирующую власть над отдельными влечениями. Воля и ум не господствуют над страстным влечением, оно насильственно увлекает волю, ум, сердце человека в сторону предмета страсти, заставляя всю его мыслительную и активную духовную энергию сосредоточить около него.

Необходимо духовное различение (на языке аскезы: «рассудительность») помыслов, отсечение чуждых помыслов на самых ранних стадиях, в нормальном случае – на уровне прилога [8] , делая для этого необходимое духовное усилие: усилие ума и воли, молитвенной памяти, иначе человек всегда будет находиться в опасном состоянии. Подобное делание в аскетической традиции называлось трезвением.