Суть науки Каббала. Том 1.
Шрифт:
Бааль Сулам спрашивает: как это возможно, чтобы человек, который не понимает, не ощущает, не видит духовного, не получает в себе никакого четкого впечатления от него, может давать определение тому, что ни разу не ощутил? Ощущают духовное каббалисты. Исправив себя в подобии этому свойству, начав его получать в себя, определять, ощущать, измерять, исследовать на себе, они дают определение ощущаемому ими — тому, что они называют духовным.
Но как философы, которые этого не ощущают, а лишь умозрительно рисуют себе в воображении, — могут давать определение тому, чего не ощущают? Это абсолютно ненаучно, по крайней мере, несерьезно.
7.1.2. Суть высшей управляющей силы (Творца).
Следующее отличие между Каббалой и философией состоит в том, что наука каббала совершенно не занимается сутью самой высшей силы, сутью Творца, — тем, что мы называем Ацмуто (Он Сам по Себе), вне связи с нами. Относительно нас высшая сила называется «Творец», потому что сотворил нас, творит в нас и вокруг нас мироздание, управляет, поддерживает его, ведет к какой-то определенной Цели.
Относительно нас высшая сила называется Творцом, как я относительно своего ребенка называюсь отцом, относительно другого я — друг, относительно сотрудника — коллега, относительно других — мужчина, гражданин и так далее. Так же относительно нас эта высшая сила — Творец. Только относительно нас. Другие Его категории, атрибуты, мы не знаем, и поэтому называем Ацмуто — Он неощущаемый, не относящийся к нам.
Наука Каббала совершенно не занимается сутью самой высшей силы (не относящейся к нам), не пытается доказывать законы, существующие в ней самой, поскольку Каббала определяет себя как экспериментальную науку, и чего не постигает — о том не говорит. Даже в виде отрицания постижения. Ведь определение отсутствующего имеет не меньшую ценность, чем определение существующего.
Мы даже не можем говорить, что чего-то не постигаем. Если я говорю, что не постигаю что-то, значит, я знаю то, что не постигаю, я уже выношу о нем какое-то мнение — что именно не постигаю, анализирую, определяю, отделяю одно от другого.
Ведь если бы эта сущность находилась далеко (абсолютно за пределами нашего ощущения), то в ней нельзя было бы различить даже отсутствующего.
Каббала вообще не дает никаких оценок высшей силе (ни положительных, ни отрицательных) без соотношения с постигающим ее. Определять что-то, чего в ней нет — это тоже свидетельство определенного осознания объекта. Анализировать, ощущать, измерять мы можем только то, что входит в нас от нее — то, что мы понимаем, получаем, поглощаем. Мы говорим только о реакции кли на свет, входящий в него. Сам по себе свет непостигаем.
Все наши измерительные приборы построены на принципе сопротивления и сопоставления. Так, например, амперметр измеряет не силу электрического тока, а силу противодействия элементов своей конструкции воздействию электрического тока. Измеряя реакцию электромагнитов и пружинок в амперметре, мы выдаем ее за свойства электрического тока. На этом принципе построено восприятие всех наших ощущений — и в приборах, и в наших органах чувств.
Мы не знаем, что такое свет, наполняющий кли. Мы познаем только то, что он вызывает в нас, и по его действию в нас мы и называем его: теплый, радостный, несущий жизнь, уверенность и т.д., или наоборот. Мы даем определения не его качествам, а тому, как мы их воспринимаем и ощущаем. Философия же не делает различий между ощущаемым, а потому постигаемым, и неощущаемым, и потому непостигаемым. Она выносит суждения непосредственно о самом Творце, не понимая, что без постижения Его свойств внутри келим, как это ощущают каббалисты, любое определение будет заведомо ложным.
Поэтому основной принцип в науке Каббала гласит: «Непостигаемое не можем назвать по имени», где под именем имеется в виду начало какого-то постижения.
Когда ты что-то определяешь, даешь кому-то имя — это значит, что ты постигаешь какое-то его свойство, отношение к тебе.
А постигаемый внутри сосуда души высший свет, ощущение высшей управляющей силы (Творца), ее действий, излагается в науке Каббала во всех подробностях и точностях анализа и эксперимента не меньше, чем постижения в материальном.
Потому что они постигаются явно, как в материальном мире, и могут быть измерены, повторены, переданы другим, воспроизведены и так далее. Каббала — это чисто экспериментальная, практическая наука, которая говорит только о том, что уже прошло эксперимент.
В философии ничто не подлежит эксперименту, такой задачи не ставится вообще — это чисто теоретическая наука, не подкрепленная никакими экспериментами. Поэтому, если ее применять на практике, то возможны страшнейшие ошибки, — то, что мы и видели в России в последние 70 лет.
7.1.3. Духовное — это сила, не облаченная в тело.
Каббала определяет «духовное», как не имеющее никакой связи со временем, пространством, материей и представляющее собой просто силу, не облаченную в тело, силу без тела.
Перед нами каббалистическое определение духовного.
Духовное — это сила в идеальном виде. Это самое правильное, что мы можем себе вообразить, наиболее близкое к истине определение — просто сила. Ни ее результаты, ни ее воздействия (потому что тогда мы уже говорим о материи, на которую она действует), а сила сама по себе — это духовное.
Можно сказать иначе, не сила — это духовное, а все, что мы можем сказать о духовном — это просто силы сами по себе. Попробуйте вообразить это себе, насколько возможно: силы, не облаченные в материю, не дающие нам никакого видимого результата, никоим образом себя не проявляющие в том, что мы можем себе представить.
7.1.4. Духовный сосуд называется силой.
Когда речь идет о силе в духовном, не имеется в виду сам духовный свет, как таковой, потому что этот свет находится вне сосуда — вне органа ощущения и постижения, а потому непостигаем. Этот свет исходит из Творца и равен сути Творца.
То есть духовный свет мы не способны понять и постичь, чтобы дать ему название и определение. Поэтому название «свет» метафорично и не является истинным. «Сила» без тела подразумевает собой «духовный сосуд». А определяемые в Каббале света говорят не о сути светов, а выражают реакции сосуда, его впечатление от встречи со светом в себе.
Альтруистическим, духовным желанием мы называем определенную силу, а реакцию этой силы на нечто, воздействующее на нее, мы называем светом. То есть и свет, по нашему определению, является относительно сосуда его порождением. Следовательно, мы измеряем не свет, — мы измеряем исправленные свойства сосуда, и их мы называем светом.