Суть науки Каббала. Том 2(первоначальный проект продолжения)
Шрифт:
И если человек своим усердием постоянно удерживает себя в мыслях вне своей кожи, за пределами тела (т.е. поменьше думать о себе, больше — о Творце и об общей идее), он удостаивается сказанного: «Вне тела находится это, и из себя, из плоти своей („мяса“) узрю я Творца».
«Ми басари эхазэ Элокай». Что это значит? У нас есть пять видов желаний — «моха», «ацамот», «гидин», «басар» и «ор» (мозг, кости, сухожилия, мясо, кожа). Моха, ацамот, гидин — это наши внутренние желания, а внешние — басар и ор — это желания, которые мы можем отсортировать и каким-то образом использовать ради Творца. «Мясо» находится уже вне «тела».
Когда человек правильно сортирует
«То есть Творец раскрывается именно при облачении Его во внутреннее тело. А это происходит только тогда, когда человек согласен работать вне своего тела, т.е. без одеяния в него».
Не путайте эти два понятия: «внутри тела» и «вне тела». «Вне тела» должны быть мои мысли, то есть — направленные наружу. «Внутри своего тела» — означает, что я использую все свои желания для того, чтобы в них облачился Творец.
«А грешники, те, кто желает получать при одеянии в тело, внутри „кожи“, в свои желания, умирают от отсутствия света (т.е. они вообще прекращают думать о духовном, замыкаются на себе, и это называется смертью), ведь тогда у них нет никакого одеяния (т.е. тех желаний, в которые может облачиться свет), и потому не удостаиваются ничего. Тогда как праведники — именно они — удостаиваются одеяния в тело».
Когда человек входит в высший мир, он с этими тремя телами — внутренним, клипат Нога и Мишха де-хивия — работает уже более четко, осознанно и точно. Сейчас же Бааль Сулам дает нам совет, как мы должны относиться к нашим желаниям сегодня: действие — действием, мысль — мыслью. Самое главное — не находиться мысленно в тех желаниях, которые не связаны с Творцом, которые не могут быть направлены прямо к Творцу.
Любыми путями нужно выходить из этих желаний. Не имеет значения действие, главное — желание, главное — мысль. Это первое. Второе — группа. Вся работа должна быть направлена на то, чтобы помочь человеку находиться вне своего тела. То есть важность Творца, важность групповой работы, распространения — все направлено на то, чтобы все мысли всегда находились вне человека. Как только человек замыкается мыслями на себе: что мне, что со мной? — сразу же происходит отрыв, и он оказывается в этих двух нечистых телах.
Затем, когда человек уже входит в духовный процесс, он может точно разобраться, где у него внутреннее тело, какие желания относятся к нему, а какие — к клипат Нога. То есть он понимает, что есть желания, которые он может соединить с внутренним телом, — это так называемый АХАП де-алия, и желания, которые он не в состоянии исправить до Полного исправления (Гмар Тикун), и только потом они исправляются свыше — это Мишха де-хивия. Мишха де-хивия — это «кожа змеи», самый последний уровень эгоизма.
У нас есть моха, ацамот, гидин, басар и ор — мозг, костный мозг, жилы, мясо и кожа. Желания имеют именно такое строение в кли (изнутри наружу). Самое внешнее желание называется Мишха де-хивия — кожа змеи, первородного змея, т.е. самое эгоистическое желание. Это эгоистическое желание человек должен просто отрезать от себя и никогда не использовать его. Таким образом он его исправляет, т.е. стережет до Гмар Тикун.
Все
Вся наша работа — в клипат Нога. Почему? Потому что Гальгальта Эйнаим и до нашего разбиения были исправлены. Гальгальта Эйнаим и разбились только для того, чтобы исправить АХАП. А из АХАПа можно исправить только клипат Нога — АХАП де-алия. Поэтому вся наша работа — в клипат Нога. Присоединение клипат Нога к Гальгальта Эйнаим, к внутреннему телу — это называется АХАП де-алия, подъем желаний из миров БЕА в Ацилут (таким образом они исправляются).
Желания, которые невозможно поднять в Ацилут, надо изолировать в так называемом отделе клипот («мадор клипот»), и они остаются внизу, в мирах БЕА, под парсой, под хозе де-БЕА. Вот таким образом происходит внутри человека — в его мыслях, в его внутренней сортировке — разделение его отношения к своим желаниям.
Но сейчас мы пока не знаем точно, где наши желания, каким образом в каждом их них мы можем отобрать первое, второе или третье тело. Свет еще не приходит, не светит нам в наших желаниях и не выявляет их нам настолько, чтобы мы увидели эти желания в их глубине: где у них внутреннее тело, где у них Мишха де-хивия, где клипат Нога, — сейчас еще нет света, который бы нам все это высветил.
Поэтому сейчас мы должны относиться ко всем нашим желаниям очень просто: нужно все время находиться в тех желаниях, через которые мы можем смотреть на Творца, думать о Нем, а о тех желаниях, в которых мы не можем стремиться к Творцу и быть направленными сквозь них на Творца — не думать. Если невозможно ничего сделать, то эти желания нужно каким-то образом удовлетворить. Но при этом о них не думать, не пребывать в «ирурей авира», т.е. в сомнениях, не строить всякие планы, не производить расчеты, как реализовать эти желания.
Самое главное — чтобы мысль не была ими занята. Присоединение мысли к желанию питает желание, развивает его, а это самое страшное. Главное — надо оторвать мысль от желания. Поэтому мы практически не обращаем внимания на действия. Обращаем внимание только на мысль. Как сказано: «Все отсортировывается и исправляется в мысли» — «Аколь бэ махшева итборер». Это очень важно.
Вопрос: Как можно властвовать над мыслью?
Непосредственно над мыслью мы властвовать не можем. Мы не можем непосредственно властвовать и над желаниями. Мы можем властвовать только над тем, что определяет наши мысли и желания, т.е. над тем, что на нас влияет и определяет нас — это окружающая нас среда.
Мы знаем, что все зависит от того, где находится человек, от того, какие мысли, какие желания в нем возбуждают окружающие. Поэтому, определяя среду, связываясь с ней, участвуя вместе с ней как можно в большем количестве процессов, мы тем самым предохраняем себя от «гуляния» наших мыслей в ненужных, в неэффективных для продвижения желаниях.
Но если я уже нахожусь в каких-то нехороших мыслях, — а мысль не может быть просто мыслью, она всегда связана с желанием (мысль является как бы программой использования определенного желания), — если я не могу от этого оторваться, то лучше покончить с этим желанием, удовлетворить его, чтобы мысль от него оторвалась и занялась чем-то другим. Поэтому сказано: «Ирурей авира етер кашим ми авира». И расчет с человеком происходит по его мыслям, его продвижение зависит от его мыслей.