Тайная Доктрина дней Апокалипсиса (Книга 1)
Шрифт:
Но только через общение с людьми к человеку (и к вам в том числе!) приходит осмысление некоторых, скрытых до поры до времени, сторон жизни. В обычных условиях эти грани Бытия не были охвачены вашим Сознанием, не были осмыслены. Но вот пришел человек, задал вам вопрос «на засыпку», чем высветил вашу недоработку, ваше незнание. Чтобы ответить ему, вы должны разобраться в ситуации, заново осмыслить ее. Проделав это, вы познаете Истину!
Именно по этой причине люди нужны вам, а не вы людям! Поэтому будьте благодарны каждому, кто задает вам «неудобные» вопросы. Они учат вас. Радуйтесь, что к вам приходят люди, милостиво предоставляя возможность работать с ними. Как они воспримут сказанное
Путь Дао в период Апокалипсиса
Вы спросите: а причем здесь Дао? Дело в том, что наша Система по своему духу, гибкости в применении, по отсутствию в ней ритуалов и догм ближе всего к Дао. Итак, что такое Дао?
Дао, в переводе с китайского, «Бесконечный Путь» (Эволюция). Какой смысл в Дао вкладывают сами китайцы — родоначальники Дао, попробуем понять из притчи.
Великая Чистота спросила у Бесконечности:
— Знаешь ли ты, что такое путь?
— Я не знаю, — ответила Бесконечность.
Великая Чистота спросила о том же у Недеяния:
— Я знаю, — ответило Недеяние
.— Если ты знаешь путь, то скажи, владеет ли он судьбами?
— Владеет.
— Какие же у него судьбы?
— Из тех, что я знаю, могут быть благородные, могут быть презренные, могут быть соединенные, могут быть разделенные. Вот судьбы пути, которые мне известны.
Об этих словах Великая Чистота спросила у Безначального:
— Кто же из них прав, а кто не прав? Бесконечность ли со своим незнанием или Недеяние со своим знанием?
— Незнание глубже, а знание мельче, — ответило Безначальное. — Незнание внутреннее, а знание — внешнее.
И тут Великая Чистота со вздохом сказала:
— Тогда незнание — это знание? А знание — незнание? Но кто же познает знание незнания?
— Путь неслышим, — ответило Безначальное, — если слышим, значит, не путь. Путь невидим: если видим, значит, не путь. Путь не выразить в словах; если выражен, значит, не путь. Кто познал формирующее формы бесформенное, понимает, что путь нельзя назвать… Те, кто спрашивают о пути и отвечают о нем, не знают пути, — продолжило Безначальное. — Пусть даже спрашивающий о пути еще не слышал о нем. О пути нельзя спрашивать, на вопросы о нем нет ответа. Спрашивающий о том, о чем нельзя спросить, заходит в тупик. Отвечающий на то, на что нельзя ответить, не обладает внутренним знанием. Тот, кто, не обладая внутренним знанием, ожидает вопросов, заводящих в тупик, во внешнем не наблюдает вселенную, во внутреннем не знает первоначала. Вот почему таким не взойти на гору Союз Старших Братьев, не странствовать в великой пустоте.
Как видите, теоретического обоснования Дао, так же как Истины, нет, все основано на чувствах, образах, ассоциациях. В этом и не было необходимости. Мудрецы, достигшие просветления разума, познавшие Истинный Смысл Жизни, не стремились передать свой опыт людям, ибо все люди не могли стать отшельниками, а именно отшельничества требовал путь освобождения Сознания от материальных привязок.
Эти знания были недоступны простым людям (живущим в миру, в обществе) из-за их удаленности от сиюминутных нужд социума (выпадения из реальности) — по причине их невостребованности. Фактически, отшельники выпадали из Эволюции. В итоге мудрецы жили своей жизнью, а простолюдины — своей. Тех же, кто хотел познать Истину, принимали в ученики, от которых требовалось четкое дублирование и соблюдение всего того, что делал учитель. Достигнет ли ученик просветления или нет — это уж его дело, его проблема.
Если Душа готова познать Истину, ученик ее познавал; если нет, значит, Истина навсегда оставалась для него закрытой. Не было четкого определения Истины. Никто ее вразумительно объяснить не мог. Чтобы как-то передать свои знания, были придуманы притчи. Так и стали считать, что Истина с помощью слова невыразима, ее можно передать только через притчи. Наши афоризмы и анекдоты тоже отражают объективные законы жизни, но на них мало кто учится. Так и притча, ее выслушивали и тут же забывали. Поэтому притча существовала сама по себе, а реальная жизнь людей — сама по себе.
Ученик обратился к учителю:
— Ты рассказываешь нам истории, но не объясняешь, что они значат. Почему?
Учитель ответил:
— А когда ты отправляешься на рынок, чтобы купить апельсины, просишь ли ты продавца, чтобы он попробовал их вместо тебя, оставляя себе лишь кожуру?
Именно по этим причинам попытка Иисуса Христа просветить людей, дать им верные ориентиры к Истине имела такой печальный конец. Сознание людей не было готово познавать Истину и не могло принять притчи в качестве ориентиров для жизни. По всей видимости, в этом кроется причина непонимания и раздражения толпы, распявшей Христа. «Что такое разум? Безумие всех. Что такое безумие? Разум одного» (Л. Берне).
К сожалению, вся просветительская работа мудрецов свелась к воспеванию светлого будущего, к излиянию дифирамбов в его адрес. Они пытались дать людям будущее, минуя настоящее, тем более, что людям это очень нравилось, и они его страстно желали, хотели в это верить. «Надежда — мастерица подделывать Истину» (Бальтасар Грасиан).
В дальнейшем на подобных немудреных тезисах была построена вся работа с электоратом, паствой, подданными. Беда просвещенных состояла в том, что они пробовали донести людям знания, понятные только им самим. Мудрецы их чувствовали, но передать, озвучив языком, понятным людям, не могли. Проблема непонимания заключалась в оторванности мудрецов от нужд и чаяний людей. Скит формирует интересы и взгляды, далекие от взглядов общества. Открыв свое Сознание, мудрецы находились на более высоких Уровнях Эволюции и не могли, не умели опускаться до уровня понимания простого человека. Они говорили на разных языках. Чтобы убедиться, что это так, прочтите «Тайную доктрину» Елены Блаватской. Написано в ней практически то же самое, что и в наших книгах, но что вы там поймете — отдельный вопрос.