Тайны и феномены эпох. От древних времен до наших дней
Шрифт:
Относительно таинственности, то здесь все объяснимо. Элевсинские мистерии являлись чрезвычайно секретным
и закрытым институтом древности, о нем в Греции знали только посвященные. На то была веская причина: за закрытыми дверями храмов или в пристроенных к ним потаенных комнатах человек, которому доверялись сокровенные тайны, клялся никогда не выносить их оттуда. Да и Афинское государство ревниво следило за тем, чтобы тайна Элевсинских мистерий не нарушалась его гражданами.
Многие великие мыслители придавали мистическим ритуалам важнейшее значение. К примеру, Аристотель был убежден, что благополучие его родной Греции зависело от Элевсинских оргий – наиболее известных из всех
Многие мистерии составляли существенную часть государственных культов и находились под неусыпным надзором государства. Другие, напротив, не признавались и совершались частными лицами или религиозными обществами. Некоторые из тайных культов первого рода" имели огромный авторитет у верующих, и посвящение в них считалось необходимым для счастья в здешней и в загробной жизни. По словам Цицерона, мистерии принесли немало пользы и не только учили жить хорошо, но и умирать с достоинством.
В Грецию культ воскресающей природы проник, вероятно, с Крита, где он был связан с культом Богини-Матери. Около VII века до н. э. мистерии становятся главным религиозным и общественным праздником с центром в городке Элевсине, расположенном примерно в 20 километрах от Афин. Посвящались они Деметре – богине, символизирующей плодородие в природе, соответствующее главному закону мироздания. Деметру настолько любили и почитали, что ее образ никто не мог представить иначе как реально существующим.
Мистерии делились на малые и великие. Малые проводились в день весеннего равноденствия ежегодно. Великие же отмечались в период осеннего равноденствия раз в пять лет. Исходя из внутреннего смысла и формы проведения, Элев- синские мистерии для одних были пышным всенародным праздником, для других – посвящением.
Важная часть Элевсинских мистерий – драматическое представление, в ходе которого разыгрывался миф о зачатии и рождении, искуплении и посвящении, смерти и исчезновении, возрождении и воскрешении. Половой акт, олицетворение священного брака, являлся в Элевсине прежде всего актом духовным, исполненным внутренней чистоты, не теряя при этом своей естественности и тесной связи с природой.
В основе обряда лежал широко распространенный миф, действующими лицами которого были сама Деметра, Персе- фона, дочь Зевса и Деметры, и бог Аид. Согласно легенде, однажды юная Персефона собирала на лугу цветы. Внезапно разверзлась земля и на золотой колеснице появился владыка подземного царства Аид. Умчав Персефону в свое царство, он сделал ее женой и повелительницей потустороннего мира.
Крик Персефоны, от которого «ахнули тяжко… темные бездны моря и горные главы», был услышан ее матерью. Девять дней Деметра скиталась с зажженными факелами в поисках дочери. Сочувствуя состоянию богини, весь растительный мир начал увядать и чахнуть. Испугавшись, что род людской вымрет и некому будет приносить жертвы богам, Зевс приказал Аиду вернуть Персефону Деметре. Тот повиновался, но велел жене проглотить зернышко граната – как залог возвращения.
С тех пор Персефона проводит две трети года на земле, которая, разделяя радость матери, расцветает и плодоносит, а треть – в подземном царстве. Тогда Деметрой вновь овладевает скорбь, а земля становится холодной и бесплодной.
В соответствии с этим преданием действо заключалось в том, что в одну из осенних ночей по направлению к Элев- сину выходила факельная процессия людей, следовавших девять ночей и девять дней «путем Деметры». Этот период означает еще и девять планов восхождения души, равно как и девять месяцев вынашивания плода. Факел, главный атрибут Элевсинских мистерий, – это и свет знаний,
Так возникают два скрещенных факела, зажженные с четырех сторон, – символ неизбежности. «Только люди, не умеющие отличить добро от зла, не понимают сути» – в этой фразе, приписываемой Деметре, богиня предстает не только носительницей тайны и покровительницей мистерий. От ее факела зажглись огни всех мистерий, фестивалей, массовых народных празднеств, олимпиад, с ним же, судя по смыслу, они и угаснут.
Для основной массы народа Элевсинские мистерии были грандиозным праздником, цель и назначение которого – пробудить в людях уверенность в благодатности природы, надежду, что их труд не будет напрасен, что земля щедро вознаградит всех за трудолюбие и принесет богатый урожай злаков и винограда. Моря и реки будут богаты уловами, умножатся стада домашних животных, щедрые дары созреют в садах и апельсиновых рощах.
Затем празднующие двигались к морю – воде, из которой все вышло, стихии, очищающей и освежающей. От моря шествие направлялось к главному элевсинскому храму Деметры. Двигались по ночам. Днем же люди делали остановки, во время которых выступали атлеты, разыгрывались пантомимы, исполнялись ритуальные танцы, выступали певцы и музыканты, слагали свои панегирики поэты. Ритуалы должны были готовить посвящаемых к главному таинству.
На пути из Афин в Элевсин стояли толпы людей, чтобы принять участие в жертвоприношениях, освобождениях, которые устраивались в святилищах на пути шествия. Народ был по-праздничному разодет, царило всеобщее дневное веселье. Посвящаемым же полагалось быть обнаженными – ведь душа приходит в мир без эмоций, мыслей, желаний, а одежды она приобретает уже на земле. Полыхали огнем букеты маков – символ Деметры, цветы забвения и сна души в ее земном теле, свидетельство иллюзорности земной жизни и надежды на освобождение души после смерти.
Многотысячной ликующей процессией, которая отправлялась к храму Деметры в Элевсине, руководили жрецы и жрицы богини, облаченные в снежно-белые одеяния с серебристой перевязью в волосах. Отсчетом для начала мистерий был символический брак, совершавшийся между жрецом Солнца и жрицей Деметры. Этот брак должен был символизировать оплодотворение земли. Другой жрец опускался в глубокую пещеру, изображавшую подземное царство, откуда ежегодно весной является миру Персефона – символ освобождения земли от царства мрака и смерти…
Согласно древним верованиям, между стремлением и его объектом находится Стигийское озеро, где душа покидает на время свою земную оболочку. Когда метафорическая дистанция преодолевалась успешным прохождением этапов посвящения, возникало «видение света элизийского». Глаз, по преданию, переставал смотреть внутрь и созерцал свой объект через атмосферу естественной жизни, ибо было достигнуто подобие, «столь близкое, сколь возможно в сознании», между самопознанием и самопознанным. Существовала и другая степень, называвшаяся умопостижением Элизиума, где, как сказано, приоткрывался «примерный образ» всеобщей природы.
В итоге души, став совершенными и «пройдя через все движение умопостигаемых причин», подходили вплотную к созерцанию Высшего единства. Это созерцание являлось заключительной подготовкой к осознанию иных сущностей мира.
Иной характер имели Дионисийские мистерии. Культ Диониса по существу противостоял утвержденной традиции. Это был праздник вина, веселья, отказа от норм однообразной жизни, культ буйства и свободы. Ему предавались здоровые, не находящие достойного выхода своим душевным силам женщины, которые становились на время мистерии вакханками, или менадами, – спутницами Диониса.