Тайны Старого и Нового света. Заговоры. Интриги. Мистификации
Шрифт:
Легенды и история
Иисус, Иуда и Пилат
Наиболее знаменитый процесс древнего мира — суд над Иисусом Христом — считается легендой, причем легендой, постепенно обраставшей другими мифами и благочестивыми подделками документов этого процесса. Кому не известно содержание евангельского рассказа об этом суде, о недовольстве фарисеев и книжников проповедью Иисуса, о предательстве Иуды Искариота, пришедшего к ним и предложившего выдать Иисуса за 30 сребреников, о тайной вечере — прощальной трапезе, когда Иисус, для которого не был тайной поступок Иуды, дал понять это своим ученикам, но не сделал никакой попытки избежать уготованной ему участи? Стражники первосвященника, приведенные Иудой, арестовали Иисуса, высшее иерусалимское судилище — синедрион — приговорило его к смерти. Пленника доставили к римскому
За какое же преступление был казнен Иисус? Пилат сообщил об этом в надписи на кресте: «Царь иудейский». В глазах прокуратора Иисус был честолюбивым, фанатичным смутьяном, деятельность которого являлась опасной для римского владычества. В глазах синедриона, книжников и фарисеев Иисус представлял угрозу для иудейской религии и народа. Так это трактует и евангельское повествование, точнее, так считают богословы и клерикальные историки, безоговорочно принимающие на веру историчность Иисуса Христа и основные вехи земной биографии сына Божьего, о которых повествует Новый завет.
Христианство стало одной из мировых религий. Многие столетия для бесчисленных миллионов Христос был богочеловеком. Даже в Новое время люди, порвавшие с религией, считали его воплощением нравственного идеала, апостолом высшей морали, поборником социальной справедливости. Противоречивость евангельского мифа позволяла находить в поступках Иисуса и непротивление злу, и гневное осуждение богатых и праздных, и призыв к сопротивлению великим мира сего, и требование покорности им, ибо нет на земле иной власти, чем от Бога. Процесс Иисуса был в глазах верующих судом над сыном Божьим. Кивая на это, один английский автор прошлого века писал, что распятие Христа имело ни с чем не сравнимое значение и что, следовательно, узловое событие «в истории человечества имело вид судебного процесса». И именно потому, что в глазах верующих процесс Иисуса был судом над сыном Божьим, затронутые в этом мифическом процессе вполне земные нравственные проблемы приобретали универсальный характер и значение.
Иисус Христос
Суд над Христом в более древнем «Евангелии Петра» рисуется совершенно иначе, чем в канонических Евангелиях Нового завета, по-другому освещается позиция Пилата. Выпущен рассказ об иерусалимской толпе, требовавшей смерти Иисуса, Пилат не уступает никакому давлению — он вполне равнодушен к судьбе мятежного проповедника и попросту передает его дело в руки вассального князя Палестинской области Галилеи Ирода Антипы и иудейских первосвященников. Пилата интересует лишь поддержание общественного порядка — поэтому римлянин соглашается по просьбе старейшин поставить стражу у гроба Иисуса, чтобы сохранить в тайне его Воскресение, и запрещает воинам рассказывать о свершившемся чуде. Пилат не считает себя виновным в убийстве, заявляя: «Я неповинен в его крови», но вполне готов утаить правду от беспокойной народной массы. В канонических Евангелиях главным виновником выступает иерусалимская толпа, заставившая Пилата принести Иисуса ей в жертву. Позднее, когда начал намечаться союз христианской церкви с Римской империей, возникло стремление к полной реабилитации Пилата. Примерно в начале III века в христианских общинах получило распространение подложное донесение Пилата императору Клавдию. В нем от имени Пилата излагается евангельская версия, и Иисус прямо именуется Мессией, предсказанным древними пророками, содержится заимствованный из Евангелия перечень чудес сына Божьего. В донесении лишь мимоходом упоминается о том, что Пилат был принужден отдать Иисуса на «усмотрение» иудеев, но зато подчеркивается, что римские легионеры не допустили сокрытия правды о воскресении Христа.
Авторы этого подлога находились явно не в ладах с хронологией. Пилат был смещен с должности в 36 году н. э. и не мог посылать донесения императору Клавдию, ставшему императором только в 41 году.
По-видимому, к 111 веку относится также Евангелие Никодима, в котором значительно подробнее, чем в Новом завете, излагается допрос Пилатом Иисуса. Прокуратор рисуется крайне благожелательным по отношению к Иисусу, разрешающим давать показания свидетелям, которые выступили в защиту подсудимого, Пилат прямо упрекает иудеев за то, что они гневались и скрежетали зубами, услышав правду об Иисусе. В рассказе Никодима повествуется о небывалом происшествии: когда Иисуса вели на допрос, перед ним сами собой склонились знамена, которые держали римские легионеры. Знамена кланялись Иисусу и когда иудеи взяли их в руки, чтобы опровергнуть свершившееся на глазах у всех чудо. Оставалось необъясненным только то, почему Пилат, который изображен столь сочувствующим Иисусу, не освобождает его, пользуясь своей неограниченной властью римского наместника.
Существуют легенды о суровом наказании Пилата в Риме при императорах Калигуле или Нероне, о ссылке бывшего прокуратора в Галлию, а также о его обращении в христианство. Коптская церковь чтит Пилата как святого. Историческая критика давно уже уличила авторов канонических Евангелий в незнакомстве с географией, растительным и животным миром Палестины, и главное — с нравами и обычаями иудеев I в. н. э. Это вполне относится и к незнанию евангелистами принятых там форм судопроизводства. Им не было известно, что суд должен был происходить не в доме первосвященника, а в помещении синедриона, что арест Иисуса и его процесс не могли состояться в канун праздника Пасхи и т. д. Совершенно неясной в евангельских рассказах остается позиция иерусалимской толпы — она приветствует Иисуса при въезде в город, а вскоре громко требует его казни. Если такой поворот все же произошел, непонятно, зачем понадобился властям тайный арест Иисуса в ночное время. В сочинениях авторов I в. н. э. Иосифа Флавия и Филона Александрийского наместник Понтий Пилат предстает как крутой администратор, безжалостно подавлявший любые попытки сопротивления римскому владычеству. Этот реальный Пилат, конечно, никак не мог занять позицию дружеского участия или даже покровительства мятежнику, которого обвиняли, что он объявил себя царем иудейским. Римский наместник, многократно публично подчеркивавший свое пренебрежение и ненависть к обычаям Палестины, конечно, не тал бы публично демонстрировать уважение к ним, как это делает евангельский Пилат. Вдобавок история ничего не знает об обычае отпускать одного из осужденных преступников, основываясь на котором Пилат якобы пытался освободить Иисуса.
Любопытно, что мусульманская традиция по-своему интерпретирует легенду о суде Пилата, и притом очень благоприятно в отношении Пилата (а также Ирода Антипы). По этой версии (разработанной в апокрифическом Евангелии 995 года), Пилат стремился спасти невинную жертву, но иерусалимская толпа захватила Иисуса в тюрьме, подвергла его пыткам и в конце распяла на кресте.
Каждая эпоха, различные борющиеся социальные и политические группы по-своему истолковывали рассказ о суде над Христом. Бесчисленные миллионы людей видели в процессе Иисуса воплощение земной неправды, однако являвшейся лишь прологом к небесному правосудию. Суд над Иисусом рассматривали как столкновение новой веры с догматическим иудаизмом и язычеством, как спор великой истины, вечной правды со своекорыстием, эгоизмом и равнодушием, как воплощение религиозной нетерпимости и как осуществление Предначертанного Божественным Провидением, как столкновение имперского Рима и его непокорной духом провинции, как схватку фанатизма и свободы мысли, узких административных интересов и гуманизма. И разве не характерно, например, что даже в ханжески религиозной викторианской Англии прошлого века нашелся автор, Д. Ф. Стефен, так писавший об этом процессе: «Был ли Пилат прав, когда распял Христа? Я отвечаю на это, что главной обязанностью Пилата было заботиться о сохранении мира в Палестине, составить возможно лучшее понятие о следствиях, нужных для этой цели, и действовать сообразно с этим понятием, когда оно было составлено. Поэтому он был прав, если добросовестно и на разумных основаниях был уверен в том, что его образ действий был необходим для сохранения спокойствия в Палестине, и был прав в той мере, в какой был уверен в этом». Стефен даже приводил при этом пример британского колониального чиновника в Индии, который обязан был бы судить опасного смутьяна, — англичанин должен был бы повесить мятежника или сам заслуживал наказания как изменник. Стефену возражали, что, мол, Пилат был уверен в невиновности Христа и действовал под давлением, опасаясь доноса в Рим, что наместник не преследует лиц, повинных в оскорблении величества. Поэтому, мол, Пилат и был все же неправедным судьей, которым его считает христианская традиция. Следует добавить, что в XIX в. вообще в дискуссию активно включились юристы, историки права, рассматривавшие вопросы компетенции синедриона и Пилата, — были ли они превзойдены иерусалимскими судьями и прокуратором в ходе процесса, судили ли Христа по иудейским или римским законам, легальным ли было проведение процесса сперва на основе иудейского, а потом римского права, вторичный допрос Пилатом Христа после решения синедриона, насколько соответствовало поведение всех судей действовавшим тогда правовым нормам, и т. д.
Каждое время облекало в библейские одеяния свои проблемы, свои споры, битвы и надежды. Это порождало все новые интерпретации суда Пилата.
А. Франс в блестящей новелле «Прокуратор Иудеи» рисует образ удалившегося на покой Пилата, который вспоминает со старым другом времена своего наместничества в Палестине. При упоминании о казни Иисуса Пилат признается, что этот эпизод как-то совершенно выветрился из его памяти.
Всемирно известный немецкий писатель, большой знаток истории I века Лионом Фейхтвангер в своей серии романов — трилогии об историке Иосифе Флавии — выдвигает оригинальную гипотезу происхождения рассказа о суде над Иисусом. Писатель вкладывает ее в уста иудейского учёного-богослова Гамалиила, который, беседуя с Иосифом Флавием — их встреча происходит в начале восьмидесятых годов I в. н. э., — говорит о процессе некоего Иакова; тот выдавал себя за Мессию и был казнен за это иерусалимским первосвященником Ананом Младшим. Этот суд — единственный процесс такого рода за десятки лет (о нем, как состоявшемся в 62 году, действительно упоминает Иосиф Флавий в XX книге своего труда «Иудейские древности» — если только это место не является христианской вставкой) — был спутан с другим судебным делом какого-то лица, распятого Понтием Пилатом за то, что называл себя царем иудейским.
Евангелия «Нового завета», смягчая роль римского прокуратора, впадают, как уже сказано, в явные внутренние противоречия, не говоря уже о том, что создаваемый ими образ имеет мало общего с историческим Понтием Пилатом, о котором рассказывает историк Иосиф Флавий в «Иудейских древностях». (Добавим, что Пилат был ставленником Сеяна — свирепого любимца императора Тиберия, который, однако, опасаясь могущества, приобретенного фаворитом, приказал его убить. После смерти Сеяна 18 октября 31 года положение Пилата стало очень непрочным.) Попытки евангелистов внести положительные черты в поведение Пилата послужили потом для его обличения в малодушии, в готовности ради своей карьеры и благополучия на прямую подлость, в жалких увертках с целью избежать ответственности или успокоить совесть ничего не значащими жестами, откупиться от бесчестия совершенного предательства, от позорного бессмертия в веках в качестве символа трусливой беспринципности.
В романе М. Булгакова Иисус, приведенный к Пилату, отрицает всякую земную власть. «— В числе прочего я говорил, — рассказывал арестант, — что всякая власть является насилием над людьми и что настанет время, когда не будет власти ни кесарей, ни какой-либо иной власти. Человек перейдет в царство истины и справедливости, где вообще не будет надобна никакая власть.
— Далее!
— Далее ничего не было, — сказал арестант, — тут вбежали люди, стали вязать меня и повели в тюрьму.
— На свете не было, нет и не будет никогда более великой и прекрасной для людей власти, чем власть императора Тиберия!»