Тайны великих пророков
Шрифт:
Будда, как основатель одной из главных религий мира, безусловно, был одним из величайших мировых пророков. Но поскольку в мире насчитывается только около 200 миллионов буддистов по сравнению с 500 миллионами мусульман и миллиардом христиан, то вполне очевидно, что повлиял он на меньшее число людей, чем Магомет или Иисус. Однако различие в численности может ввести в заблуждение. Одной из причин, почему буддизм постепенно сошел на нет в Индии, является то, что индуизм вобрал в себя многие его идеи и принципы. В Китае аналогично большое число людей, которые не называют себя буддистами, находятся под сильным влиянием буддистской философии.
В буддизме заложено гораздо больше пацифистских идей, чем в христианстве или исламе. Ориентация на ненасилие играет значительную роль в политической истории буддистских стран.
Часто говорят, что, если бы Христу пришлось вернуться на землю, он был бы шокирован многим из того, что вершилось его именем, и его бы
Буддистское учение ни в каком отношении не является повторением предшествующей индийской философии, и буддизм распространился далеко за пределами Индии благодаря оригинальности концепции Гаутамы Будды и большой притягательной силе его философии.
Симон Маг
Симон Маг был знаменитым чудотворцем II века н. э., и никто из современников не отрицает его экстрасенсных способностей. Даже христиане были вынуждены признать, что он совершал чудеса. Правда эти чудеса отличались от совершаемых христианскими апостолами, ибо не имели богодухновенной силы и не совершались именем Христа. Симон Упоминание о нем имеется в «Деяниях апостолов» (VIII, 9—24) (в христианских преданиях он выступает вначале в области Самария). Согласно «Деяниям», он долгое время «выдавая себя за кого-то великого», снискал волхвованием чрезвычайную славу в народе, но проповедь апостола Филиппа поколебала его авторитет. Симон убедился, насколько велика разница между его выступлениями, которые в общем-то можно было назвать фокусничеством и чудесами, подкрепленными мощным вероучениям, которые не просто удивляли людей, но и превращали их в покорную и истово верующую паству. Так что Симон сам крестился у Филиппа. Религиозное рвение народа еще более усилилось с приходом в эту местность св. Петра. Завороженный триумфальным шествием новой в то время секты христиан, и из зависти к могуществу апостолов (несмотря на гонения христианство все шире распространялось по миру) Симон предложил Петру деньги в обмен на апостольское достоинство, но тот проклял его как помыслившего купить дар божий (отсюда возник термин «симония» — практика продажи и покупки церковных должностей).
Впрочем, и без того слава Симона была всемирной, его последователи имелись в каждом народе, и в Риме была воздвигнута статуя в его честь. После этого случая он часто вступал в споры с Петром, диспуты, которые мы в наши дни могли бы назвать «соревнованием чудес» с целью установить, чья сила была большей. В «Деяниях Петра и Павла» утверждается, что Симон заставил двигаться бронзовую змею, смеяться статую, и сам поднялся в воздух; к этому добавлено: «в противовес этому, Петр излечил болезнь словом, сделал слепого зрячим, и т. д.» Симон же, оказавшись перед императором Нероном, изменил свою внешность: внезапно он стал ребенком, затем стариком; в другое время молодым человеком. «И Нерон, увидев это, предположил, что он Сын Бога».
В «Признаниях», работе Петрина о древних веках, приводится описание публичной дискуссии между Петром и Симоном Магом. В многочисленных легендах, касающихся подвижничества Петра в Риме усугубляется мотив соперничества апостола и чародея (которое подчёркивается совпадением имён Симона-Петра и Симона-мага). Раз за разом Петр изобличает волхва, пока не одерживает над ним окончательной победы, утверждая торжество веры над суеверием. Например, существует рассказ о том, как Симон-маг, присвоив себе имя Христа, поместил у входа в своё жилище огромного черного пса («пёс чёрен» — традиционное обличье «нечистой силы») и угрожал, что тот разорвет всякого, кто не верит, что он и есть Христос. Петр молитвой обращает ярость пса против его хозяина (по иной версии, пёс страшным голосом уличает чародея во лжи). В другой раз Симон-маг объявляет себя бессмертным и в доказательство кладет голову на плаху, но в последний момент подставляет вместо себя овцу, сам же, проведя три дня в укромном месте, с триумфом возвращается ко двору императора. Но и этот обман был открыт Петром, и Симон решился имитировать собственное вознесение на небеса, чтобы со славой покинуть Рим. По этому случаю на римском форуме (или на Марсовом поле) была воздвигнута высокая деревянная башня, с которой Симон-маг и бросился вниз. Симон некоторое время левитирует («демоны подхватывают его»), но Петр приказал «демонам» отступиться, и колдун упал и разбился о камни. Мотив самозванства, фальшивого притязания на уподобление Христу присутствует и в самой ранней версии легенды о кончине чародея (впервые зафиксированной у Ипполита, начало III в. н. э.), по которой Си-мон-маг приказывает зарыть себя заживо в землю, обещая воскреснуть на третий день. Таким образом, Симон-маг в глазах христиан оказывается антагонистом не только апостола, но, в более глубоком смысле, и самого Христа, предтечей самозванца последних времен — антихриста. В наши дни, когда многие йоги и не раз повторили этот трюк с закапыванием заживо, приходится лишь сожалеть, что экстрасенсные способности Симона не получили в те времена должной оценки и изучения.
Ранние церковные писатели (начиная с Юстина Мученика, 2 в.), сообщающие некоторые подробности биографии Симона (в частности, что он был уроженцем местечка Гитта), называют его основоположником гностицизма (секта «симониан»). Симон отождествлял себя с высшей божественной силой, а странствовавшую с ним «блудницу по имени Елена» — с космической праматерью Премудростью (София).
Приводимые сообщения о многих других чудотворцах в высшей степени убедительно показывают, что та сила, при помощи которой они работали, не ограничивалась каким-либо человеком или неким количеством людей, как этому учат христиане, но что медиумическим даром тогда, как и сейчас, обладали многие люди. Заявления, цитируемые из трудов писателей первых двух веков о том, что происходило в те времена, подвергнут строгому испытанию доверчивость даже наиболее доверчивых, и даже относительно самой веры в эту эру чудес. Многие из этих сообщений могут быть сильно преувеличены, но неразумно было бы предполагать, что все они являются чистыми фальсификациями, без какой-либо доли истины в своем основании; и еще меньше это можно было бы сделать после тех открытий, которые были сделаны после возникновения современного спиритуализма.
Таинственный Берроэс
Вавилонский астролог и историк, жрец храма бога Мардука (Солнце) Берроэс (он же Беросс, Бероз, Бероуз, Бел-рушу, греч. — лат. Berossos) родился ок. 300 г. до н. э. Он открыл школу астрологии и передал астрологические знания Месопотамии древним грекам на о-ве Кос.
В Афинах он пользовался такой широкой популярностью, что ему, по свидетельству Геродота, был воздвигнут памятник — статуя с золотым языком, символизирующим его драгоценный дар прорицания.
В 280 г. до н. э. он основал на острове Кос астрологическую школу. Он составил энциклопедический труд по вавилоно-халдейской космогонии и астрологии на греческом языке, из которого сохранились лишь отрывки. Составил «гороскоп мира», увы, не сохранившийся.
Гермес Трисмегист
«То, что вверху, похоже на то, что внизу… И поскольку все вещи произошли от одной… то все они рождены от этой вещи». Это основное утверждение герметической философии, взятое из текста под названием «Изумрудная скрижаль». Ученые эпохи Ренессанса были твердо уверены, что это работа «Трижды-Великого» Гермеса, древнеегипетского мага, пророка, мистика, астролога — основателя всех ныне поруганных «тайных наук», жившего через три поколения после Моисея и мыслью более великого, чем Пифагор и Платон.
Его частенько путают с древнеегипетским богом-писцом Тотом, изобретателем письма и всех искусств. Однако что бы мы ни думали о легендарности, до середины текущего тысячелетия сохранились письменные труды этого человека. Работы, приписываемые этой мифической личности, включали (по утверждению Клемента Александрийского, около 180 г. н. э.) сорок две книги: тридцать шесть, содержащих в себе всю египетскую философию, и шесть по медицине. В четвертом веке н. э. Блаженный Августин напал на одну из этих книг — книгу «Asclepius», как на содержащую дьявольское волшебство.
Тысячелетием позже, около 1460 года Козимо де Медичи из Флоренции, получившему копию «Corpus Hermeticum» («Кодекс алхимии»), сказали, что ее автором был сам Гермес Трисмегист. Переведенный Фичино как «Pimander», этот и другие тексты оказали большое влияние на развитие европейской алхимии, астрологии и изучение магии, присвоившей такой работе (правда, не одобрявшейся Церковью) ауру старинной мистической власти. «Pimander» (впервые напечатан в 1471 году) к концу шестнадцатого столетия выдержал шестнадцать изданий. Физиолог К. Г. Юнг обнаружил в этих текстах много ценного. Хотя Френсис Йетс установил, что эти работы, приписанные Гермесу, фактически взяты из различных гностических и постхристианских греко-римских источников, их новое открытие и перевод явились центральным событием в стимулировании взрывного интеллектуального климата эпохи Ренессанса.