Теория войны и мира. Геофилософия Европы
Шрифт:
За столь значительный промежуток времени, в каждом из трех направлений исследований накоплен богатейший фактический и теоретический материал, который высвечивает проблему войны и мира во всем многообразии её смыслов. Чтобы понять масштаб охвата и разнообразие исследований по проблеме войны и мира, а также уровень достижений в этом проблемном поле, кратко рассмотрим историю исследований войны и мира в каждом из трех выделенных нами направлениях.
1.1 Категории добра и зла как теоретическая основа войны и мира
3. Почти пять тысяч лет назад жрец и основатель религии зороастризма (маздеизма) Зороастр (Zoroaster) в своих проповедях представил добро и зло как две изначально
Для западного мира идея Зороастра (Zoroaster) о богах Мудрости и Разрушения за несколько тысячелетий развития превратилась в религию, которая прошла через периоды разнообразных мелких сект. Примерно к 400 году до нашей эры на её основе сформировались две устойчивые генеральные линии философствования в истории культуры. Александр Любищев назвал их линиями Демокрита и Платона [Любищев, 2000]. Линия Демокрита (натурфилософия, материалистическая философия и др.) по мнению Любищева, является тупиковой ветвью, а линия Платона, благодаря свободному теоретическому творчеству, отсутствию догматизма, синтетическому характеру исследований и рационализму (отличающемуся от скептического рационализма линии Демокрита) является генеральной линией развития науки до сегодняшних дней [Любищев, 2000: 110].
Около 360 года до нашей эры, в трактате "Тимей" Платон выдвинул идею о единой природе добра и зла [Платон, 1994]. Последователь Платона - Плотин, в третьем столетии нашей эры писал о единстве добра и зла как об очевидной реальности. В сборнике сочинений "Эннеады" Плотина, составленном его учеником Порфирием (примерно в 270 году), мы встречаем, например, следующее: доказательством существования "высшего могущества и служит способность использовать неблагородное в благородных целях, и из бесформенного материала создавать совершенно другие формы" [Plotinus, 1967: 61].
Изложенные в "Эннеадах" рассуждения Плотина о единстве добра и зла, а также о следствиях этого единства, настолько впечатлили христианского теолога Аврелия Августина, что тот выстроил на этой идее целую систему мировосприятия, которая сохраняла свою актуальность более тысячу лет. В 380-430 годы Августин доказывал, что все сотворенное Богом в мире так или иначе причастно к абсолютной доброте, в глубинах которой, как необходимость рождается зло. Например, в 398 году, в 7-й книге автобиографического сочинения "Исповедь" Августин пишет: "Кто создал меня? Разве не мой Бог, который не только добр, но и сам есть Добро?" [Августин, 2007]. Бог сотворил все добрым ("Ты сотворил всё добрым"). Однако из-за того, что Бог "не всё сделал равным, то всё существующее - каждое в отдельности - добро, а всё вместе тоже добро, ибо всё, что наш Бог создал и есть добро" [Августин, 2007]. И именно отсюда, из разнообразия целого - образованной божественной гармонии мира, по мнению Августина, появляется зло. Зло - это то, что нарушает гармонию, созданную Богом. У Августина зло - это ослабленное добро, оттеняющее его, являющееся необходимой ступенью к добру.
Развивая свою мировоззренческую систему о добре и зле, Августин постоянно обращается к Плотину, к его идее о первичности добра и о том, что "зло - это непостигнутое добро" [Plotinus, 1967: 61]. Поэтому, заключает Августин, без зла невозможно понимание добра.
Система мировосприятия Августина, построенная на том, что Бог - это Добро, а зло - это необходимость, благодаря которой понимание добра стало возможным в принципе, превратилась в догму. Во второй половине XIII столетия (спустя почти 800 лет!) Фома Аквинский, отвечая на возражение, что не все сущее благо (т.е. добро), хотя бы потому, что в мире присутствует зло, а никакое зло не может быть благом: "Горе тем, которые зло называют добром, и добро - злом" (Книга пророка Исаии, 5:20), авторитетно отвечал следующее: "все сущее, насколько оно сущее, - благо" , и что "Ни о каком сущем не говорится, что оно зло, поскольку оно сущее, но зла в нем лишь настолько, насколько ему недостает бытия" [Aquinas, 2008].
Авторитет Августина оставался настолько высок, что утверждение "Бог - это Добро", не требовало доказательств. Библейская непогрешимость и безошибочность Библии выработали устойчивые стереотипы мировосприятия, которые за сотни веков развития значительно расширили и конкретизировали категории добра и зла, превратили их в нормативно-оценочные категории, через которые и рассматривались все проявления человеческой деятельности, включая войну и мир.
Только в середине XVII столетия догматичное восприятие нормативно-оценочных категорий добра и зла вышло на новый уровень осмысления. Изречение Горация "Sapere aude!" Иммануил Кант перевёл как "имей мужество пользоваться собственным умом" и провозгласил девизом эпохи Просвещения [Кант, 1966]. Проблема добра и зла из области богословия и философствования, перешла в плоскость жизненных практик, стала рассматриваться как проявление конкретных действий. Категории добра и зла стали изучаться этикой, психологией и политологией, и внедряться в повседневный образ жизни. Возникли многочисленные теории и концепции, исследующие природу добра и зла, и особенности её проявления в человеческой деятельности. Например, в разнообразии теорий о природе добра мы можем выделить следующие направления исследований:
а) Трансцендентального реализма. Представители: Иммануил Кант (Immanuel Kant), Эдуард фон Гартман (Eduard von Hartmann), Тони Лоусон (Tony Lawson) и др.
б) Перфекционизм (исследования Готфрида Вильгельма Лейбница (Gottfried Wilhelm Leibniz), Энтони Шефтсбери (Anthony Shaftesbury), Вольфганга Паули (Wolfgang Pauli) и др.).
в) Теории о естественном стремлении человека к получению удовольствия и наслаждения (Эпикур (Epicurus), Джереми Бентам (Jeremy Bentham), Джон Стюарт Милль (John Stuart Mill), Мехер Баба (Meher Baba) и др.).
г) Прагматизм (Джон Дьюи (John Dewey), Чарльз Пирс (Charles Sanders Peirce), Уильям Джеймс (William James) и др.).
д) Эмотивизм (Дэвид Юм (David Hume), Чарльз Стивенсон (Charles Stevenson), Бертран Рассел (Bertrand Russell), Алфред Джулс Айер (Alfred Jules Ayer) и др.) и некоторые другие.
В исследованиях происхождения зла, Ларс Свендсен (Lars Svendsen) выделил четыре стратегии [Свендсен, 2008: 12]:
а) Человеком овладевает (или его совратила) сверхъестественная сила зла;
б) Человеческая природа определяет поведение, которое мы можем обозначить как зло;
в) Влияние внешних условий порождает человека, творящего зло;
г) Человек свободен и делает выбор в пользу зла.
Каждой выделенной стратегии соответствует определенное количество теорий. Например, четвертой стратегии соответствует теория свободы для добра и зла Фридриха фон Шеллинга (Friedrich von Schelling); теория о радикальном зле Иммануила Канта (Immanuel Kant) [Кант, 1966]; теория о банальном зле Ханны Аренд (Hannah Arendt) [Arendt, 1965] и др .
В теориях добра и зла проблема войны и мира рассматривается как частный случай. Причем в большинстве своем, она понимается однозначно: добро (благо) - это мир, зло - это война. Даже "справедливая война" как понятие, которое берет свое начало от Аристотеля и Цицерона, ставит перед собой целью пресечь зло, а не достижение добра. Очевидность мира, как добра, а войны, как зла, заставляло исследователей акцентировать свое внимание не на исследованиях войны и мира, как на проявлениях сущего, а на изучении более фундаментальных и определяющих процессов. Например, на онтологии добра и зла (например, Мартин Хайдеггер (Martin Heidegger) [Хайдеггер, 1997]); или же на исследовании особенностей проявлений добра и зла - на нравственной, политической и психологической составляющей этой проблемы (например, Ларс Свендсен (Lars Svendsen) [Свендсен, 2008]).