То есть это
Шрифт:
Просветленный человек никогда не ошибается, но он может быть либо полезным либо бесполезным.
Джидду Кришнамурти бесполезен! Он совершенно прав, здесь и сомнения нет, потому что я знаю пик, и его слова, конечно, истинны с точки зрения пика. Для тех, кто пришел, странствие становится почти явлением мечты. А для тех, кто не пришел, странствие реально, тогда как цель — это только мечта. Они живут в двух разных мирах. Когда вы говорите с сумасшедшим, вам приходится учитывать его состояние. И если вы не принимаете во внимание этот момент, то не можете помочь ему.
Однажды ко мне привели сумасшедшего. Ему взбрело в голову, что как-то раз в полдень, когда он спал, в его рот влетела муха. Он постоянно спал с открытым ртом, поэтому никто не мог отрицать такую возможность. С того дня он стал сильно беспокоиться, потому что муха бродила в нем, прыгала в нем, ползала в животе, проникала в мочевой пузырь, циркулировала в крови, иногда попадала в голову, а порой —
Его осмотрели психоаналитики, и они сказали ему:
— Муха существует только у вас в уме, но на самом деле ее нет! Ни одна муха на свете не может передвигаться в крови, это невозможно. Пусть даже муха влетела вам в рот, все равно она непременно умерла! Прошло уже шесть месяцев, она не может прожить в вас такой срок.
Больной слушал психоаналитиков, но он не верил их словам, потому что его опыт был гораздо тверже. Его приняли врачи, и каждый врач исследовал его, они тщательно осмотрели его, но наконец они сказали:
— Это только игра воображения. Вы представляете себе движение мухи.
Он слушал, что говорили ему врачи, но не доверял им, потому что был гораздо увереннее в своем опыте, чем в их словах.
Семья этого больного привела его ко мне, видя в этом последнее возможное средство. У этого человека был очень утомленный вид, потому что его водили от одного человека к другому, на нем перепробовали самые разные средства, то есть аллопатию, гомеопатию, натуропатию — и он действительно утомился. Во-первых, его мучила муха, и ко всему еще эти «патии», лекарства. И все оскорбляли его, как ему казалось, ведь люди говорили, что он только воображал себе муху. «Неужели я такой глупец или безумец, что забил себе голову такой чушью?», — думал он. Все унижали его, как ему казалось.
Я посмотрел на этого человека и объявил:
— Совершенно ясно, что муха летает в вас!
На мгновение он был озадачен. Он не поверил мне, потому что ему никто не сказал такие слова, потому что никто не учел его состояния. Все они были правы, а я был неправ, ведь в нем не было никакой мухи, но под сумасшедшего нужно подстраиваться.
И я сказал ему:
— Все эти болваны только попусту потратили ваше время. Вам нужно сразу же приходить ко мне. Достать муху очень просто, и не нужно беспокоиться. Лекарства здесь не помогут, ведь вы не больны. Психоанализ тоже не поможет, ведь вы не сумасшедший.
Он тотчас же приободрился! Он посмотрел на жену и спросил ее:
— Что скажешь? Вот нужный мне человек, он действительно знает свое дело. И все те глупцы пытались убедить меня в том, что никакой мухи нет. А она во мне!
— Все просто, — сказал я ему. — Мы вынем муху. Ложитесь.
Я закрыл его одеялом и велел ему закрыть глаза, так как я буду читать мантру, колдовать, и, таким образом, извлеку муху. Ему следовало только сохранять спокойствие, чтобы муха села куда-нибудь. Иначе муха будет беспрестанно бегать, и тогда поймать ее не удастся.
— Звучит логично, — согласился он. — Я буду лежать абсолютно неподвижно!
— Не открывайте глаза, — приказал я. — Просто храните тишину, дышите медленно, чтобы муха села куда-нибудь, и мы могли поймать ее!
Потом я помчался в дом, чтобы найти муху. Это было трудно, потому что я впервые пытался сделать это, но наконец мне удалось поймать ее, и я запустил муху в бутылку. Я подошел к этому человеку, положил руку на его тело и спросил его:
— Где сидит муха?
— В животе, — ответил он.
Я коснулся его живота и подтвердил:
— Конечно, она в животе!
Я убедил его в том, что полностью верю ему, а затем я отбросил одеяло и показывал ему муху.
— Смотри же! — обернулся больной к жене, а потом ко мне. — Отдайте мне эту бутылку, я пойду ко всем этим болванам и заберу у них назад все деньги, которые они вытянули у меня! Я потратил впустую тысячи рупий, а они только и делали, что говорили о том, что я безумен! А ведь теперь я нигде не чувствую муху, потому что она сидит в бутылке!
Он взял бутылку и отправился с нею к врачам.
Меня навестил врач, с которым мы были знакомы.
— Как вы справились с ним? — поинтересовался он. — Неужели муха может прожить в теле полгода? Этот человек отобрал у меня деньги, которые заплатил мне. Он так громко топал ногами и кричал, что я сказал: «Лучше отдайте ему деньги!» И он доказывал нам, что был прав!
— Суть не в том, кто прав, — ответил я.
Гаутама Будда определяет истину как «то, что работает». Это самое древнее прагматическое определение истины: «то, что работает». И все способы в этом смысле истинны: они работают, но они только способы. Работа Будды — это упая; а точное значение этого слова — «способ».
Медитация — это упая, способ. Он просто помогает вам избавиться от той вещи, которую вы, прежде всего, и не получили вовсе, то есть от мухи, иначе говоря, от эго, страданий и страха! Этот способ помогает вам освободиться от этого, но на самом деле всего этого вовсе нет. Но этого говорить нельзя…
Именно этим и занимается Кришнамурти: он говорит сумасшедшим людям, что мухи не существует и что врач вам не нужен. А я говорю вам, что муха существует и врач вам нужен! Одни только слова о том, что мухи не существует, вообще не помогут вам.
Тысячи лет вам говорят о том, что эго не существует. Это хоть как-нибудь помогло вам? Были на свете люди, особенно в Индии, которые говорили, что весь мир — это иллюзия, майя, что он не существует, но помогли они Индии хоть как-нибудь? Истинное проверка в том, помогло ли это учение, сделало ли оно людей более подлинными и настоящими. Оно вообще не помогло. Оно сделало людей более лукавыми, расколотыми шизофрениками, оно сделало их лицемерами.
Все религии сделали это, потому что они не учитывают ваше состояние. А вы гораздо важнее высшей истины, потому что в настоящий момент высшая истина не имеет никакого отношения к вам. Вы живете в мире грез, и необходим какой-то способ, чтобы помочь вам выйти из этого мира. В тот миг, когда вы выйдете из него, вы узнаете, что он был грезами, но грезящему человеку бесполезно говорить о том, что он живет в грезах.
Разве вы не отмечали про себя, что грезящийся сон кажется вам настоящим событием? И каждое утро вы обнаруживаете, что он не был настоящим, но снова ночью вы забывает все свое понимание дня, и сон снова становится настоящим. Вам постоянно что-то снится: каждую ночь сон становится настоящим, и каждое утро вы узнаете о том, что он ложен, но знание не помогает. Во сне человеку может даже присниться, что ему пригрезился сон.
Именно это случилось в Индии: люди живут в майе, глубоко в майе, и все равно говорят: «Все это майя». Эти суждения тоже часть их сна, и они не развеивают сон. На самом деле, такие мысли только укореняют в них сон, потому что теперь не нужно избавляться от сна: вы же знаете о том, что вам все снится! Зачем же избавляться от сна? Его существование не имеет никакого значения.
Тонким образом, все религии сделали это: они говорили с высочайшего пика с теми людьми, для которых этот пик пока что не существует. Люди живут во тьме, а вы все время говорите им, что тьма не существует. Это правда, тьма не существует, ведь она — это всего лишь отсутствие света, но одними только словами о том, что тьма не существует, нельзя дать людям свет.
Именно этим занимается Кришнамурти, и так поступали многие люди. Это делал Нагарджуна, и, стало быть, Кришнамурти не говорит ничего нового, по крайней мере, на Востоке. Это делал Нагарджуна, он говорил: «Все ложно. Мир ложен, эго ложно, ничего не существует. А поскольку ничего не существует, значит, вы уже свободны. Не нужно медитировать, и нет потребности в мастере. Не нужно выдумывать способ, стратегию, технику, потому что, прежде всего, трудности нет. Зачем искать решения? Эти решения создадут еще больше трудностей, и они не помогут».
Это делал Нагарджуна, а до него это делал Махакашьяпа, такое явление стало долгой традицией. Последователи дзен столетьями говорили то же самое. Кришнамурти никогда не использует слово «дзен», но все, что он говорит, — это не что иное, как дзен, просто дзен.
Дзен утверждает, что нет необходимости ни в каком усилии, что ничего не нужно делать. А зачем нужен мастер, если ничего не надо делать? Мастер велит вам делать что-то. Ничего не надо делать — зачем же нужны священные писания? Священные писания велят вам делать что-то, узнать что-то. Ничего не надо делать, ничего не надо знать. Вы уже там, куда пытаетесь попасть.
И я знаю, что это правда, но говорить об этой высшей истине людям, которые живут в кромешной тьме, бесполезно.
Прем Панта, ни один просветленный человек никогда не может ошибаться, но только немногие просветленные люди помогают остальным людям. Большинство просветленных людей вообще никому не помогают по той простой причине, что никогда не учитывают состояние других людей.
Георгий Гурджиев имел обыкновение повторять: «Не обращай внимания на другого человека». Одна из основ его учения заключалась во фразе: «Не обращай внимания на другого человека. Просто говори то, что является абсолютно истиной». Но абсолютная истина становится истиной только когда ее переживают, и люди живут в относительной истине.
Мой подход отличается от подхода Кришнамурти. Я знаю, что однажды вы придете в точку, в которой ничто не будет нужно: ни мастер, ни учение, ни священное писание — но в настоящий момент священное писание может помочь вам, методы могут помочь вам, и, конечно, живой мастер может оказать вам огромную помощь.
Дело мастера в том, чтобы дать вам то, что уже есть у вас, и забрать у вас то, чего у вас вовсе нет.
Ошо, Иисус, Будда, Кришна и другие подобные им люди, без сомнения, были просветленными мастерами. Но буддизм, индуизм, христианство и прочие религии развились как раз от этих людей, но при этом у них не много общего с идеями этих мастеров. Ошо, я уверен, что вы тоже просветленный мастер, но что мы может сделать, или что вообще можно сделать для того, чтобы предотвратить возникновение Ошоизма?