Трансперсональная психология
Шрифт:
Когда в обычных примитивных общинах шаманы отправляются на поиски видений и входят в измененные состояния сознания, они принимают на себя ответственность за свое путешествие и контролируют эти измененные состояния. Например, эскимос или другой абориген в состоянии транса может встретиться с Седной, богиней моря, или с Байаме, «Великим отцом», а затем возратиться со священным знанием, которое имеет важное значение для будущего благополучия всего племени. В этом мистическом состоянии шаман сохраняет полное сознание и помнит о том, что с ним произошло: он является связующим звеном между иным уровнем сознания и будничной реальностью.
В противоположность этому, медиум, или посредник, занимает пассивную позицию и не сохраняет ни знания, ни памяти о том, что с ним произошло в ином состоянии сознания — он является только каналом, неким кровеносным сосудом, через который проходит информация.
«Шаманы» «Нью Эйдж» и Движения за Развитие Человеческого Потенциала стремятся к новым измерениям опыта и знания, которые выходят за пределы привычной сферы «нормальности». Они берут на себя полную ответственность за то, что испытывают, стремясь к расширению своего опыта, независимо от того, какими методами они воспользуются (реберсинг, медитация, визуализация, йога и т. д.), а затем стараются ассимилировать этот опыт в соответствии с собственным культурным контекстом, чтобы при передаче этого знания другим оно могло принести пользу. Мне представляется, что в этом смысле многие из тех, кто работает в направлении «нового сознания», ведут себя как «шаманы»: они помогают развивать более широкую парадигму, включающую в себя «новую физику», психологию архетипов или глобальное сознание. Одни из них особое внимание уделяют медитации, визуализации и другим видам опыта, ведущим к духовным прозрениям. Другие работают с различными физическими или ментальными видами терапии, дисциплинами и практиками, которые в той или иной степени ведут к более глубокому самопознанию. Однако неизменным принципом является то, что данная личность принимает на себя ответственность за исследование новых перспектив и старается во всем рассчитывать только на себя, вместо того, чтобы полностью зависеть от других.
С другой стороны, те представители «Нью Эйдж», которые относятся к «медиумному» типу, не стремятся к независимости, а, напротив, пытаются найти авторитет получить «разрешение» откудато извне. Это может принимать самые разнообразные формы. Кто-то, например, прибегает к различного рода гаданиям: бросает стебли тысячелистника, чтобы получить предсказание И Цзин, анализирует собственное имя и дату рождения согласно принципам нумерологии или обращается за советом к астрологу перед тем, как принять важное решение. Если потребуется, он может подчиниться духовному наставнику, который, занимая признанно высокое положение, может проявить благосклонность и приобщить к тайному знанию — при условии, что ученик следует указанным путем и придерживается определенных правил. И тогда «дух» наполняет пустой сосуд, который представляют собой ученики.
Наконец, существуют медиумы «каналинга». К ним относится, например, представительница американского «Нью Эйдж» Дж. 3. Найт с ее 35000-летним воином и мудрецом из Атлантиды Рамтой, сообщения которого она, находясь в состоянии транса, передает из внутренних планов. В последних посланиях Рамты, переданных в ноябре 1987 г. на публичном сеансе в Сиднее, содержались следующие сентенции: «Бог одновременно является мужским и женским, равно как не мужским и не женским», «женщины становятся злобными только потому, что боятся» и «если видишь зло в другом человеке, значит сам являешся злым. Если ты выразил презрение другому человеку, то ты принебрег лишь представлением о нем — а ведь это твое представление о самом себе». Хотя ценность философских сентенций Рамты была сомнительной, его пророчество об огромной волне, которая вскоре затопит прибрежные районы Сиднея, вызвало большой резонанс: многие тут же решили перебраться вглубь страны па сравнительно безопасную территорию Голубых гор или еще дальше[98].
Медиумный подход отличает прежде всего то, что он действительно ведет к открытой позиции, но вместе с тем уменьшает способность к анализу и здоровому скептицизму. Здесь именно пророчество, а не собственные наблюдения и интуиции, должно быть истинным. Гуру или мудрец, вещающий посредством медиума, должен быть воплощением истины, поскольку эти откровения происходят из «высшего», то есть бестелесного источника. Достойным сожаления и наиболее частым результатом таких медиумных практик является чувство собственного бессилия, ощущение того, что невозможно ничего достигнуть собственными усилиями.
В более серьезных случаях духовные предводители разного рода экстремистских сект сталкивают между собой различные группы или отдельных людей, наделяя определенными привилегиями одних учеников в противоположность другим или разделяя своих последователей на «инициированных», достигших глубины просветления и понимания и «менее достойных». Такая практика — явное злоупотребление духовной властью.
Феномен гуру
Гуру — довольно сложный и неоднозначный феномен. В отношении всех гуру, как в прошлом, так и теперь, остается справедливым тот факт, что учение каждого из них так или иначе исключает учения других учителей. К примеру, они утверждают, что в их учении больше «просветления» или оно «более древнее». Источником этого учения явилось откровение, которое снизошло именно на этого конкретного гуру. Неизменным является и установление иерархии: есть те, которые знают (гуру и те, кто прошел инициацию), и те, которые не знают (другие люди, ученики, адепты). Также действует довольно жесткая система вероисповедания, опирающаяся на знание гуру. Любая другая доктрина рассматривается как «нечистая» или фальшивая.
Эти признаки можно проследить во многих религиозных или квазирелигиозных традициях, которые проникли в движение «Нью Эйдж». Этот феномен наблюдается как на Востоке, так и на Западе и существует, как минимум, столетие.
Когда в 1875 г. Елена Блаватская (госпожа Блаватски) основала в Нью-Йорке Теософское Общество — в эпоху, которая не меньше нынешней отличалась пестротой и многочисленностью духовных систем, таких, как «Христианская Наука», спиритуализм, западный герметизм, — она утверждала, что Тайная Доктрина, которую ей предначертано открыть человечеству, являет собой «древнюю мудрость». Она уверяла, что ею руководят пребывающие во внутренних сферах Учителя, которые достигли совершенства и теперь открывают ей свои духовные истины. В первые годы существования Теософского Общества Блаватская заявляла, что поддерживает тесную связь с Учителями, и, как утверждают, демонстрировала тайные письма, которые были «надиктованы» ими в течение одной ночи и являлись своего рода духовными рекомендательными письмами.
В конце XIX века Макгрегор Матерс — соучредитель Герметического Ордена Золотого Света, человек, который и по сей день остается вдохновителем многих западных последователей оккультизма, издатель знаменитой колоды карт Таро — тоже говорил об источниках духовных прозрений. Тех, с кем он находился в мистическом контакте, он называл Тайными Вождями, и заявлял, что эти Вожди руководят им из внутренних планов и помогли освоить высшие ступени ритуальной практики инициации в Храме Изиды Урании. Он утверждал, что Тайные Вожди избрали его, поскольку он обладал «глубокими археологическими оккультными знаниями» и был готов дать обет «слепого и безропотного повиновения» в служении делу. Помимо этого Матерс мало что мог сказать своим ученикам об этих существах:
«Не знаю даже их земные имена. Узнаю их только по определенным тайным символам. Очень редко я видел их облаченными в физическое тело, и в этих случаях астральная встреча происходила в то время и в том месте, которое они заранее астрально определили.
Лично я верю, что это люди, которые живут на этой земле, но обладают странной, сверхчеловеческой силой»[99].
Наши времена также изобилуют подобными примерами мистификации. Временами гуру возносится на уровень божества на основании приписываемых ему духовных достижений. Например, в опубликованной недавно биографии индийского духовного наставника Шри Чинмоя говорилось: «В 1975 г. Шри Чинмой создал более 120000 живописных полотен, изображающих высшие сферы медитации. Ему также принадлежит множество произведений поэзии и музыки. 1 ноября 1975 г. Шри Чинмой продемонстрировал творческий динамизм медитации, написав 843 поэмы за 24 часа. Позднее, через пятнадцать дней, он написал 16031 картину в течение 24 часов. Через три дня Шри Чинмой отметил год, в течение которого написал 120000 картин. Со времени своего приезда в Америку он создал 5000 песен и музыкальных композиций, которые удостоились похвалы таких выдающихся композиторов, как Леонард Бернстайн и Зубин Мехта»[100].
Предполагалось, что эти необыкновенные факты биографии Шри Чинмоя должны сделать его образцом для будущих учеников. Сам Шри Чинмой утверждал: «Наша цель — всегда идти за пределы, за пределы, за пределы. Наши возможности неограничены, поскольку мы бесконечно божественны. Каждое полотно, каждая поэма, каждое дело за которое мы беремся, является не чем иным, как выражением нашего внутреннего взывания к большему свету, большей истине и большему восторгу»[101].
Остается лишь восхищаться его огромной продуктивностью, однако подобные результаты определенно должны отпугивать его учеников, вместо того, чтобы стимулировать их. В конечном итоге, кто еще, кроме самого Чинмоя, мог бы выдержать такой темп творческой манифестации? Маневр, состоящий в том, чтобы заткнуть за пояс всех возможных противников, изначально был нацелен на то, чтобы заполучить новых сторонников для собственного дела. Последователи могут посещать его концерты, не только для того, чтобы восхищаться им, а прежде всего для того, чтобы пользоваться привилегией постижения истины посредством его музыки. В рекламном плакате одного из его последних концертов говорится: «В отличие от других музыкантов (курсив мой — Н.Д.), Шри Чинмой создает свою музыку не для развлечения, а ради того, чтобы вести к высшим состояниям сознания»[102]. Автор этого утверждения бесспорно верит, что Шри Чинмой является единственным музыкантом, способным указать этот особый путь к высшему сознанию.