Тренировка ума
Шрифт:
Царь был сбит с толку. Он думал, что самая большая заслуга принадлежит ему, ведь это он организовал праздник и был столь щедр со всеми, однако ответил: «Разумеется, ты должен посвятить заслугу тому, кто её заслужил».
Тогда Будда посвятил заслугу старухе-нищенке, сидевшей у ворот сада. Собравшиеся были потрясены. Спутник Будды Ананда спросил его: «Почему ты посвятил заслугу от этого праздника нищенке, которая совершенно ничего не сделала, а не царю, который всё это оплатил?»
Будда ответил: «Деньги потратил царь, а у нищенки нет и рупии, но она радовалась, что совершаются такие обильные подношения. Поскольку сама она ничего не давала, она не испытывала гордости. Царь был щедр, но самодоволен, восхищаясь собственными благими поступками. Заслуга старухи оказалась больше заслуги царя благодаря тому, что она была искренней и скромной».
Все ошибки непостоянны по своей природе и могут быть устранены. Признавая, что наш поступок был вредоносным, сожалея о нём и следя за тем, чтобы не повторить
В буддизме негативные действия не считаются грехами, а понятий о личной греховности и вине не существует. Многие западные ученики объясняли мне, что такое вина, но представления о ней никак не укладываются в тибетском или буддийском мозгу. Мы не можем понять, как какое-то действие может быть совершенно непростительным. Люди совершают ошибки, но эти ошибки можно исправить. Негативные представления не вечны, их можно устранить. По природе своей наш ум похож на сияющий шар из чистого золота — негативность пристаёт лишь к его поверхности, подобно слою пыли. Если стереть пыль, шар снова засияет первозданной чистотой. Если мы осознаем естественную чистоту ума, нам некого и не в чем будет винить.
Очень важно развивать осознанность и внимательность. Для этого полезно помнить о благом и позитивном. Расскажу одну историю, которая ясно демонстрирует, насколько это важно. Когда-то жизнь тибетских пастухов была трудна и опасна. У них не было ни хижин, ни обустроенных мест для ночлега, так что они вынуждены были жить в совершенно диких условиях. Герой этой истории пас своих овец далеко в горах, рядом с местом пребывания одного знаменитого и уважаемого отшельника, к которому многие люди обращались за наставлениями в Дхарме. Пастух очень хотел посетить этого мудрого учителя. Наконец пастух предстал перед отшельником, назвал себя и спросил, есть ли такая медитация, которая подошла бы необразованному и ничего не понимающему человеку вроде него. Отшельник посоветовал ему набрать камней черного и белого цвета, и отныне следить не только за своим стадом, но и за своими мыслями, различая, какая возникла мысль — хорошая или плохая. Если мысль была негативной, злой или подлой, пастух должен отложить в сторону один чёрный камень. Если же мысль была позитивной и доброй, то же самое нужно сделать с белым камнем. При этом чёрные и белые камни надлежит регулярно, раз за разом складывать в две отдельные кучки. Пастух вернулся к своему стаду и сделал так, как учил отшельник. Каждый раз, когда у него возникала мысль, он откладывал один камень. Вскоре возникла большая горка чёрных камней, рядом с которой лежали всего несколько белых. Это сильно обеспокоило пастуха, и он поспешил обратно к отшельнику, чтобы сообщить, что медитация не работает, ведь у него до сих пор оставалось так много негативных и злых мыслей. Отшельник сказал: «Ничего страшного, продолжай. Всё будет хорошо». Пастух стал каждый день наблюдать за своими хорошими и плохими мыслями, и постепенно количество чёрных камней начало сокращаться, а количество белых — расти. Наблюдение за состоянием ума меняет наше сознание.
Накопление и очищение — обязательные практики Дхармы, однако существуют и другие способы увеличения заслуг и очищения ума, например, принятие прибежища. Когда мы называем кого-то буддистом, то, как правило, подразумеваем, что он «принял прибежище». Это похоже на духовное обещание, данное самому себе. Ради самих себя и во имя блага всех живых существ мы принимаем прибежище в Будде в качестве учителя, в учении Дхармы в качестве нашего пути и в сангхе как в сообществе единомышленников, следующих по этому пути. Будда служит нам примером и проводником. Мы берём на себя обязательство изучать и применять на практике то, чему он учил, чтобы на основании своих позитивных качеств развить мудрость и сострадание. Мы используем тексты Дхармы и наставления в медитации как средства освобождения ума от страданий сансары. Получать поддержку и вдохновение и обрести друзей среди тех, кто следует по пути, — значит принять прибежище в сангхе.
Нам не укрыться от вредоносных сил. Они непременно настигнут нас, но даже в самой опасной ситуации мы можем практиковать щедрость и сострадание. Один из способов обмена себя на других и развития бескорыстного сострадания предоставляет нам особый ритуал, — практика Чод, в ходе которой мы «отсекаем» эго и привязанность, совершая подношение своего тела и имущества во имя блага всех существ. Мы визуализируем себя в окружении демонов, злых духов и других вредоносных сил. Вместо того чтобы защищаться от них, мы позволяем им пожирать нас, вскрывая и уничтожая все наши негативные привычки. В обмен на тот вред, который они приносят, мы предлагаем им свою помощь. Смысл подобных ритуалов в том, что встречать неблагоприятные обстоятельства лицом к лицу гораздо выгодней, чем сопротивляться им. Мы не защищаемся, а сдаёмся на милость тех, кто хочет нам навредить. Чем меньше мы стремимся уберечь себя, тем более неуязвимыми мы становимся. Всё довольно просто: никто не будет гнаться за нами, если мы не собираемся убегать. Если, находясь в самой чудовищной ситуации, мы рискнём всем и пожертвуем собой, наш страх исчезнет.
Есть одна известная история о Джецуне Миларепе, великом йогине, поэте и святом традиции кагью, жившем в Тибете восемьсот лет назад. Он подолгу оставался
Обрушивающиеся на нас невзгоды — это всегда кармический результат тех скверных поступков, которые мы совершили в прошлом. Теперь эти результаты вернулись к нам, но чем хуже сложившиеся обстоятельства, тем более мощной будет наша практика. Позволяя нашей собственной негативной ситуации вобрать и заменить собою боль всех живых существ, мы постепенно осушаем источник страдания.
Мы не только отдаёмся на милость вредоносных сил, чтобы успокоить их, но и посвящаем свой позитивный настрой ума, молитвы и всё то, чем мы обладаем, помогающим нам существам мудрости. Всё хорошее, что с нами происходит, мы используем в качестве подношения во имя распространения нашего счастья на всех остальных существ. Мы посвящаем заслуги от своих действий благу других, почитаем духовных существ, в которых верим, и просим их благословения. От этою наши благие качества возрастают.
Санскритские слова дака и дакини означают энергию просветления, воплощённую в небесных духах в мужской или женской форме. Поднося им и защитникам Дхармы еду и деньги, мы освобождаемся от привязанности к собственному «я», надежд и страхов. Необходимо смириться с болезнью и смертью, и мы принимаем их. Мы подносим в дар свою собственную жизнь. Иногда благодаря чистосердечным молитвам и практике наши проблемы решаются сами собой. Один монах, обучавшийся у великого Джамгона Кхьенце, совершая паломничество, проходил неподалёку от южной границы Тибета. В те дни паломники передвигались пешком и не могли брать с собой больших запасов еды, так что им приходилось рассчитывать на доброту людей, которых они встречали в пути. У монаха был с собой барабан дамару, использующийся в практике чод, и, встретив местных жителей, монах убедил их, будто является великим мастером, чтобы они накормили его. После того как монах поел, хозяева силой заставили его спуститься в тёмное подполье и заперли дверь. Помещение, в котором оказался монах, было завалено трупами. Монаха охватил ужас. Единственное, что пришло ему в голову, это забраться на самую высокую балку и отчаянно звать на помощь своего учителя Джамгона Кхьенце. Внезапно из трупов хлынула кровь, они начали свистеть и ползать по комнате. В конце концов они успокоились, но монах всю ночь не сомкнул глаз. Утром он спустился вниз, сложил трупы в кучу и уселся на неё. Он яростно дул в флейту из бедренной кости [2] , громко бил в барабан и читал текст медитации. Все, кто это слышал, уверились, что он великий чодпа [3] , и слава о нём распространилась по округе. Позже монах встретил своего гуру, который улыбнулся ему и спросил: «Ну и натерпелись мы с тобой в том подполье, да?»
2
Флейта канглинг, использующаяся в практике чод для призывания духов. Изготавливается из бедренной копи человека. — Прим. пер.
3
Практик чод. — Прим. пер.
Чтобы сделать частью пути неожиданные
препятствия, начни тренировку прямо сейчас.
Мы живём и практикуем в непростом и неспокойном мире. Но, дисциплинируя себя, мы будем помнить о тренировке ума, которая поможет нам в жизни. Если мы заявляем, что слишком расстроены или дезориентированы, чтобы медитировать, значит, нам не хватает мотивации. Лоджонг — это не теория, и не важно, насколько усердно мы его изучаем или как долго размышляем о медитации. Тренировка ума — это практическое воплощение учений и применение их в реальных жизненных ситуациях.
Непредвиденные трудности стимулируют творческое мышление. Есть такая китайская поговорка: «Любой кризис — это возможность». Если в ходе практики что-то доставляет нам беспокойство, негативность не усиливается — она становится частью практики. Создав намерение избавить от страданий всех живых существ, мы сможем извлечь пользу из малейшего раздражения, боли и даже секундного огорчения. Чтобы подготовить себя к любым случайностям и вспомнить о тонглене, когда на нас вдруг обрушатся страдания, мы должны начать тренировку сейчас, а не ждать до завтра или послезавтра. Мы обмениваем не только трудности — мы отдаём своё счастье и энтузиазм. Встречаясь с чем-то прекрасным, мы выдыхаем свои радость и наслаждение, чтобы разделить их со всеми живыми существами во вселенной.