Триединое сознание бога. Теория Единства
Шрифт:
ПРЕДИСЛОВИЕ
Однажды, если не ошибаюсь, летом 92-ого года во мне зародился странный вопрос. Дела житейские не позволили ему долго находиться в сознании, и он на какое-то время растворился в недрах бессознательной сути. Но очень скоро вернулся, не заставив себя долго ждать. А потом и вовсе стал одолевать меня постоянно. Семя, однажды попавшее в благодатную почву, пошло в рост: вопрос – по закону аналитико-синтетического системообразующего взаимодействия – стал обретать массу боковых ветвей, структурно оформляясь в «дерево». Почему, задавал я себе вопрос, числу «13» в человеческом обществе достался такой негативный статус? В чем тут суть? На самом ли деле оно – средоточие зла? А может, в нем – в его значении заложено нечто такое, что не должно стать достоянием многих, и потому планомерно дискредитируется в глазах обывателя?
Такая мысль пришла в связи с язычеством, нареченным во многих европейских языках словом, эквивалентным нашим словам "поганство, поганый». Язычество с его относительной свободой магических интерпретаций, дискредитируемое новой, пришедшей на его место религии, под давлением ее сторонников
Как случается, когда начинаешь чем-то усиленно заниматься, я стал замечать и видеть то, на что раньше не обращал внимания. Так однажды я открыл для себя константу Золотого Сечения (статическое прекрасное симметрии вдруг стало динамическим прекрасным гармонии). А вместе с ней и ряд чисел, характеризующий гармоническое взаимодействие частей в целом – ряд чисел Фибоначчи. И вот здесь, пожалуй, произошло самое интересное: число «13», если поступательность его градации наложить на поступательность любой его музыкальной октавы, как бы это парадоксально ни звучало, показало свою суть в организации любого жизнеспособного образования, любой нелинейной системы в пределах Вселенной. Именно оно – число «13», являясь божественным импульсом, оживляет двенадцать планов, двенадцать уровней в иерархически обустроенных нелинейных системах. Это потенция (олицетворение Бога), существующая в каждой потенциальной точке проявленной Вселенной.
Попутно – в связи с числом 13 – открылась еще одна тайна, которая давно волновала ученый мир, тайна о происхождении константы Золотого Сечения. Углубляясь в процесс постижения материала, я обнаружил, как уже говорил, «незримое» присутствие этого числа в музыкальной октаве. Двенадцать ее интервалов становятся гармонией лишь тогда, когда появляется одухотворяющий элемент. В «музыке» материализованной Вселенной это Творящее Начало – Бог. А в нашей обычной жизни, как вы уже догадались, человек: в интерпретации Гермеса Трисмегиста – смертный бог (вы, конечно же, обратили внимание на то, что в названии книги это слово вопреки христианской традиции начинается со строчной буквы). Бог в данном случае – человек.
Вся работа, происходившая во мне, благодаря закону цикличности в итоге свелась к прозаическому изобретению велосипеда – к простому, казалось бы, пониманию одновременного аналитико-синтетического взаимодействия в системах, что есть известный многим из нас гомеостаз – динамическое равновесие – «встречный бег», названный Гераклитом энантиодромией (enantiodromia).
Вот интересный факт из моего собственного опыта. Однажды, когда я после ознакомления с «Энциклопедией оккультизма» и Дзэн-Буддизмом корпел над эзотерическими интерпретациями карт Таро, пытаясь логикой постичь то, что для нее непостижимо, я окончательно запутался. В какой-то момент во мне что-то перемкнуло, и все, что до сих пор существовало в сознании в виде хаотичных знаний, выстроилось в систему, которая вначале получила название «Теория АСЕ (аналитико-синтетического единства)», а впоследствии преобразовалась в «Теорию Единства». С ней я и хотел бы познакомить и тех, кто занимается наукой профессионально, и всех остальных, кто заинтересован в познании бытия, и кого один из выдающихся психологов современности – Джордж Александр Келли назвал наивными учеными. Все вместе мы – исследователи. И неважно, что нами управляет – простое любопытство, желание самосовершенствования или принесение себя в жертву на алтарь человечества. Каждый найдет в ней что-то для себя. А именно то, что подтолкнет к осмыслению своего истинного «Я», как открытой системы, где иллюзия обособленности, представленная идеей единой жизни в едином физическом теле, это всего лишь временное заблуждение большинства человечества.
ВСТУПЛЕНИЕ
К сожалению, ни с кем из авторитетных духовных учителей встретиться мне не довелось, хотя без незримого кураторства, я полагаю, не обошлось. Я также не являюсь ученым, в обыденном понимании, чтобы пытаться выдать свою теорию за результат классической научной деятельности, где недостаток третьей точки опоры заменяет научный эксперимент (об этом мы будем говорить позже). В этом случае у ортодоксальной части ученого мира не будет возможности хулить мою работу, как это было сделано в отношении Руперта Шелдрейка, «осмелившегося» на йоту выйти за рамки предсказуемой рациональности, хотя он и не претендовал на истину. «Представление гипотезы формативной причинности… может рассматриваться лишь как предварительный набросок… – пишет он по поводу своего детища, – …до тех пор, пока некоторые из ее предсказаний не будут проверены, побудительный мотив к такой проверке будет, вероятно, весьма слабым: только если получены убедительные положительные результаты, гипотеза может казаться заслуживающей того, чтобы ею заниматься, по крайней мере, в ее настоящем виде».
Исходя из того, что некоторые предсказания и Теории Единства будут проверены, фигурально выражаясь, завтрашним днем, ибо их проверка на первых порах также потребует экспериментального восполнения пробела между тем, что мы имеем на сегодняшний день и нашим прогнозом, то и побудительный мотив к этой проверке может возникнуть также не сегодня. Но как бы там ни было, а теория эта нуждается в представлении. И потому, что может для кого-то стать подспорьем в научной работе, приближающей новую парадигму в освоении знаний. И потому, что просто может помочь кому-то изменить свою жизнь к лучшему, не смотря на то, что не все будет воспринято бесспорно. Однако, по прочтении книги, думаю, не все скептики, которые вполне законно возникнут вначале, останутся скептиками.
Дионисий Андреас Фрейер (1649 – 1728), уроженец Нюрнберга, одну из своих Парадоксальных Эмблем подписал так: «Подобно тени, Центр бежит от того, кто стремится к Нему, и преследует того, кто от Него убегает. Это удивительно, но такова истина». Нынешний сугубо технократический аспект цивилизации с точки зрения Теории Единства есть аналитическая часть целого – движение вовне, и она обречена на переход к внутренним возможностям человечества, к их усиленному развитию. Это неизбежность: рано или поздно аналитический период в жизни любого нелинейного образования заканчивается и неизбежно меняет качество развития. Аналитическая составляющая целого переходит в синтетическую. Одно без другого существовать не может, ибо это изначальная суть Системы Систем. А потому человечество – нынешняя глобальная цивилизация, пройдя путь своего духовного падения от Адама и Евы, путь от Бога, дошло, наконец, до завершающей стадии аналитического процесса формирования, ныне перешагнуло в свою синтетическую стадию, стадию духовного подъема. Это уже путь к Богу. Парадокс? Ни в коем случае. Если мы повторяем путь Бога, мы от него удаляемся. Если же идем путем противоположным его пути (библейское богоборчество), мы идем ему навстречу.
Необходимо оговориться, что Бог у нас не теологический термин, а просто дань традиции, называющей Нечто, у Чего много имен, но суть одна – творящее начало, наделенное высшим сознанием. Его непрерывно-дискретное нисхождение (эманация) создает иерархически обусловленную материальную Вселенную, где каждый план (иерархический уровень) обладает определенным соотношением содержания сознания и материи. Т.е., каждый план бытия это некое дискретно выделившееся целое в ее составе – континуум «сознание-материя», где и то, и другое представлено в разных пропорциях. Друг без друга сознание и материя существовать не могут. Они либо представляют собой континуум, либо символически отсутствуют вовсе в промежуточных состояниях – местах, где осуществляет свою работу божественный импульс. Назовите его как угодно, но это тот вечный двигатель, который всегда так хотелось открыть человечеству. И лишь, будучи единым целым, сознание и материя, постоянно кружа друг друга в божественном танце инволюционно-эволюционного, как и эволюционно-инволюционного процесса, могут творить чудеса, не подвластные рационально-эмпирическому постижению их в полной мере. Суть научной незрелости человечества будет существовать всегда – даже тогда, когда сообщество ученых сможет подняться над эмпирико-рациональным способом постижения реальности, которое оно считает единственно правильным на сегодняшний день, и прийти, наконец, к эмпирико-рационально-трансцендентному. Потому что очень странно, что, принимая иррациональность эмпирическую (чувственную), академический ученый мир отказывает иррациональности трансцендентной (проникающей в суть вещей), заменяя ее так называемым научным экспериментом, где проверяет единственно правильное решение через множественность подходов к нему, которое на самом деле знает заблаговременно, ибо оно «продиктовано свыше».
Надеюсь, что данная работа станет отправной точкой для кого-то, кто этот теоретический материал использует в научных целях. А того, кому просто интересно узнать, что он сам, как информационно-энергетическое образование представляет, обогатит новыми знаниями, тем самым дав возможность что-то в себе изменить. Я очень обрадовался, когда в книге Руперта Шелдрейка «Семь экспериментов, которые изменят мир» увидел тему «ожидания результатов». Она давно уже назрела во мне, а потому и вписалась в давно назревшее представление о том, что обычные люди, спонтанно выполняя информационно-энергетические манипуляции по преобразованию окружающего их мира, совершают действия, которые в выражениях оккультизма могут быть названы профанациями магических операций. В разной степени, исходя из потенциала своих данных, обусловленных уровнем эволюционного или, другими словами, реинкарнационного (сансарического) развития, люди на сверхчувственном уровне воздействуют на свое ближнее и дальнее окружение. Это происходит потому, что мы созданы по образу и подобию Бога – Абсолюта и его Вселенной, и присутствуем на всех планах бытия. Мы – частички этого Бога и его Вселенной, обладающие всеми соответствующими характеристиками. Как говорил Гермес Трисмегист, мы – смертные боги в той степени, как Бог – бессмертный человек. Просто на данном этапе развития цивилизации, с точки зрения общей картины, мы еще не знаем, что с этим делать. И поэтому, как маленькие дети подражают взрослым, подражаем «бессмертному человеку» – Богу в лице его проявленной Вселенной. Мы, как получается, манипулируем окружающим миром, стараясь удобнее разместиться в определенном месте в определенное время, не всегда задумываясь, что это не совсем удобно тем, кто рядом с нами, и что им также приходиться нарушать гомеостаз системы, в которую мы все входим, чтобы тоже создать себе комфортное существование. Но, к сожалению, то, что в данный момент может устроить голодного тигра, вряд ли устроит бедную антилопу. А ведь такова истина в проявленном мире, где не существует справедливости части, где существует только справедливость целого. И имя этой справедливости – целесообразность. Исходя же из целесообразности, доступной нашему пониманию, мы конкурируем на всех планах мироздания, чаще всего не осознавая сути, не понимая, что мы существуем не только в мире вещества. Но обладая внутренним пониманием процесса развития Вселенной, мы знаем, что не все так, как видится на первый взгляд. Где-то глубоко внутри себя каждый из нас понимает истинное положение вещей, не смотря на то, как интерпретируется истина в данном промежутке времени развития цивилизации – когда то, о чем мы говорим, совершенно не соответствует тому, о чем мы думаем и что знаем наверняка. Это знание – мы сами.