Тысяча И Одна Ночь. Книга 10
Шрифт:
И потом купец пожелал царю блага и сказал ему: "О царь, я выкуплю себя и эти деньги небольшой частью их, за время от моего прихода в твою землю и до тех пор, пока я не уйду из неё".
И царь принял от него это и отпустил его идти своей дорогой на год, и этот человек купил на все свои деньги драгоценностей и ушёл к своему хозяину. Справедливый царь - подобие последней жизни, а драгоценности, которые в земле несправедливого царя, - подобие благих дел и поступков праведных. Человек с деньгами - подобие того, кто ищет благ дольней жизни, а деньги, которые у него, - подобие жизни человеческой. И когда я увидел это, я понял, что надлежит тому, кто ищет пропитания в дольней жизни: не пропускать дня, не стремясь к жизни последней. И окажется, что он удовлетворил жизнь дольнюю, получив то, что получил
"Расскажи мне, - молвил Шимас, - тело и душа одинаковы ли в награде и наказании, или присвоено наказание только обладателю страстей и совершающему грехи?"
"Склонность к страстям и прегрешениям, - ответил мальчик, - бывает причиной награды потому, что душа от них замыкается и отворачивается и в них раскаивается. Власть же в руках того, кто творит что хочет, и за противоположность свою различаются вещи. Но пропитание необходимо для тела, а нет тела иначе как с душой, и чистота души - в искренности намерений в земной жизни и в заботе о том, что полезно в последней жизни. Тело и душа - два коня в беге на один заклад, два младенца, вскормленные одной грудью, и два сообщника в делах. Сообразно с намерением - разъяснение общего, и тело с душой - сообщники в деяниях и в награде и наказании.
И подобие этого - в истории слепца и сидня, которых взял один человек, владелец сада, и привёл их в сад и велел им ничего в нем не портить и не совершать в нем дела, для него вредного. И когда созрели в этом саду плоды, сидень сказал слепому: "Горе тебе! Я вижу хорошие плоды, и мне захотелось, но я не могу подойти к ним, чтобы их поесть. Встань ты - у тебя ноги здоровые - и принеси плодов, и мы их поедим".
– "Горе тебе", - ответил слепой, - ты мне напомнил о них, когда я о них не думал, а я не могу этого сделать, так как не вижу плодов. Какой же хитростью раздобыть их?"
И когда они так разговаривали, вдруг подошёл к ним надзиратель за садом (а был это человек знающий), и сидень сказал ему: "Горе тебе, о надзиратель! Мне захотелось поесть немного этих плодов, но мы таковы, как ты видишь, я - сидень, а мой товарищ - слепой, ничего не различает. Как же нам ухитриться?" - "Горе вам!
– сказал надзиратель.
– Разве вы не знаете, что владелец сада взял с вас обещание не посягать ни на что, от чего будет саду порча? Воздержитесь и не делайте этого!" - "Необходимо нам достать эти плоды и съесть их, - сказали калеки.
– Скажи нам, какая есть у тебя хитрость?"
И когда надзиратель понял, что они не отказались от своего замысла, он сказал им: "Хитрость в том, чтобы слепой встал и поднял тебя, о сидень, на спину и приблизился с тобой к дереву, плоды которого тебе правятся. И когда вы с ним приблизитесь к дереву, ты сорвёшь с него плоды, какие достанешь". И слепой встал и поднял на себя сидня, и сидень направлял его на верную дорогу, пока он не приблизился с ним к одному дереву. И тогда сидень стал рвать то, что ему нравилось. И это стало у них обычаем, пока они не испортили деревьев, бывших в саду, и вдруг владелец сада пришёл и сказал им: "Горе вам! Что это за поступки? Разве я не взял с вас обещания, что вы не будете ничего портить в саду?" И калеки ответили: "Ты знаешь, что мы не можем ни до чего достать, так как один из нас - сидень и не встаёт, а другой - слепец и не видит того, что перед ним. В чем же наш грех?" - "Может быть, вы думаете, я не знаю, что вы придумали и как испортили мой сад?
– сказал владелец сада.
– Я как будто вижу, как ты, о слепец, встал и поднял сидня на спину, и он стал направлять тебя на дорогу, и ты принёс его к деревьям".
И потом он взял их, и наказал сильным наказанием, и удалил из сада.
Слепец - подобие тела, так как тело видит только при помощи духа, а сидень - подобие души, у которой пет движения иначе, как с помощью тела, а что до сада, то это подобие деяний, за которые воздаётся рабу; надзиратель же, это подобие разума, который приказывает благое и удерживает от злого. Тело и дух - сообщники в наказании и в награде".
"Ты прав, - сказал Шимас, - и я принял эти твои слова. Расскажи мне, какой из учёных, по-твоему, всех достойнее хвалы".
– "Тот, кто знает об
– "Кто из них всех выше?" - спросил Шимас. И мальчик ответил: "Тот, кто наиболее сведущ в Аллахе".
– "Кто из них наиболее испытан?" - спросил Шимас. "Тот, кто, действуя согласно знанию, был терпелив", - ответил мальчик. И Шимас сказал: "Расскажи мне, кто из них всех мягче сердцем".
– "Тот, кто чаще всех готовится к смерти и вспоминает Аллаха и меньше всех надеется, - ответил мальчик, - ибо тот, кто дал доступ к себе ужасам смерти, подобен тому, кто смотрит в прозрачное зеркало: он знает истину, и становится зеркало все прозрачнее и блестящее".
– "Какие сокровища самые прекрасные?" - спросил Шимас. И мальчик ответил: "Сокровища неба".
– "А какое из сокровищ неба наипрекраснейшее?" - спросил Шимас. И мальчик ответил: "Возвеличение Аллаха и восхваление его". И тогда Шимас спросил: "А какое из сокровищ земли наилучшее?" - "Совершение благого", - ответил мальчик..."
И Шахразаду застигло утро, и она прекратила дозволенные речи.
Когда же настала девятьсот одиннадцатая ночь, она сказала: "Дошло до меня, о счастливый царь, что когда везирь Шимас спросил царевича: "Какое из сокровищ земли наилучшее?" - тот ответил: "Совершение благого". И Шимас молвил: "Ты сказал правду, и я принял эти твои слова. Расскажи мне о трех различных способностях: знании, суждении и разумении, и о том, что соединяет их в себе".
– "Знание, - ответил мальчик, - от изучения, суждение - от опыта, а разумение - от размышления, и место пребывания их и соединение - в разуме. Тот, в ком соединились эти три качества, - совершенен, а тот, кто прибавил к ним боязнь Аллаха, - достиг цели".
"Ты прав, и я принял от тебя это, - сказал Шимас.
– Расскажи мне о знающем, мудром обладателе верного суждения живой сообразительности и превосходного, блестящего разумения - изменит ли его вожделение и страсть в тех его свойствах, о которых упомянул я?"
"Два эти качества, - ответил мальчик, - когда входят в человека, изменяют его знание, рассудок, и суждение, и разумение, и подобен он хищному орлу, который остерегался охоты и пребывал в глубине неба от крайней проницательности. И было это так, и он вдруг увидел человека, который расставлял сети. И когда этот человек окончил расставлять сети, он положил в них кусок мяса. И орёл увидел этот кусок мяса, и одолело его вожделение и страсть, и он забыл о виденных им сетях и злой доле тех, кто попадал в них из птиц, и низринулся из глубины неба, и упал на тот кусок мяса, и запутался в сетях. И когда пришёл охотник и увидел орла в своих сетях, он удивился великим удивлением и воскликнул: "Я расставил свои сети, чтобы попадали в них голуби или подобные им из слабых птиц, но как же попался в сети этот орёл?"
И говорится, что разумный человек, когда побуждают его на что-нибудь страсть и вожделение, обдумывает последствия этого разумом и защищается от того, что они разукрасили, и разумом покоряет вожделение и страсть. И когда побуждает к чему-нибудь человека страсть и вожделение, должен он сделать разум подобным всаднику, искусному в верховой езде, - когда он садится на беспокойного коня, он тянет его крепкой уздой, пока конь не выправится и не пойдёт, как всадник хочет. А если он глуп, и нет у него ума, и не имеет он своего суждения, и дела для него неясны, и властвует над ним вожделение и страсти, - он поступает согласно страсти и вожделению и оказывается в числе погибших, и нет среди людей никого хуже его по состоянию".
"Ты прав в том, что сказал, - молвил Шимас, - и я принял от тебя это. Расскажи мне, когда бывает знание полезно и когда разум уничтожает вред страсти и вожделения".
– "Когда их обладатель пользуется ими в стремлении к последней жизни, - ответил мальчик, - ибо разум и знание оба полезны, но следует их обладателю пользоваться ими в стремлении к мирским благам лишь в той мере, чтобы добывать этим пищу. И пусть отталкивает он от себя зло здешнего мира и пользуется знанием и разумом для дел последней жизни".