Учение о запредельном. Сутра сердца

Раджниш Бхагаван Шри

Вера для Будды подобна горизонту. Ваши боги подобны горизонтам, миражам. Вы верите в них, потому что чувствуете себя одинокими. Вы не знаете, есть ли они на самом деле, вы создаете их, потому что нуждаетесь в них. Но ваша нужда не может служить гарантией того, что они существуют. Ваша нужда не может служить гарантией того, что они реальны.

Темной ночью вы бредете через лес. Вы одни. Вам необходим какой-то попутчик. Вы можете выдумать его, можете начать разговаривать с ним, можете даже начать отвечать от имени своего попутчика. Так у вас появится иллюзорное ощущение того, что здесь кто-то есть. Вы можете верить в существование попутчика, можете быть загипнотизировать

себя этим верованием, но это не означает, что вы можете его создать.

Люди, оставшись в одиночестве, начинают насвистывать. Темной ночью они, проходя по темной улице, насвистывают. Это помогает: лучше свист, чем ничего. Вы слушаете собственные звуки, и это помогает вам поверить в то, что здесь еще кто-то есть. Люди также начинают петь. Они слышат свой голос и чувствуют, что кроме них здесь еще кто-то есть. Вы всегда слушали разговоры других. Сам звук, который вы можете слышать, придает вам чувство, будто здесь есть кто-то другой.

Но Будда говорит, что только из-за того, что вы в чем-то нуждаетесь, существование не будет исполнять ваше требование. Существование не изменяется из-за ваших нужд. Ваши потребности реальны: вы одиноки и хотели бы, чтобы на небе был бог, отец. Поэтому христиане называют Бога отцом, у них есть образ отца.

Психологи согласятся с Буддой. По мнению психологов, Бог это просто потребность в образе отца. У каждого маленького ребенка есть отец, который защищает и оберегает его. Вы чувствуете, что у вас все хорошо, потому что рядом с вами отец. Затем вы растете, взрослеете. И ваш отец уже не служит вам защитой. Вы знаете, что он такой же слабый, как и вы. Вы знаете, что он такой же ограниченный, как и вы. Со временем вы начинаете замечать, что ваш отец с каждым днем становится все более слабым, он стареет.

Ваше доверие утрачено, но потребность в отце остается. Вам нужен образ отца. В душе вы хотите поговорить с отцом, которого уже нет. Вы заблудились, поэтому создаете Бога или мать, называете ее богиней Кали... Но в действительности вы создаете образ отца или матери. Такова ваша потребность, психологическая потребность, но подобное поведение не позволяет вам взрослеть.

Будда хочет, чтобы люди достигали психологической зрелости. Он советует отбросить все эти бесплотные образы. И даже если они существуют, вы их не найдете. Вы можете найти их, став безмятежными и спокойными. Вы можете найти их, став настолько уединенными и при этом абсолютно принимающими свое уединение, что перестанете нуждаться в чьей-либо милости. Станьте настолько безмолвными и уединенными, чтобы наполнить свое бытие, чтобы стать самодостаточным. Тогда вы станете безмятежными. Благодать низойдет на вас, но не как милость, исходящая от Бога. Эта благодать будет распространяться из вашего центра к вашей поверхности. Вы станете блаженными.

Сидящий, стоящий или ходящий Будда олицетворяет благодать. Но эта благодать приходит не откуда-то извне, а выходит на поверхность из его сокровенной сути, изливается из его центра. Она подобна цветку, который распустился на дереве, он вышел из дерева. Это не дар, полученный от кого-то, а рост.

Этим путь брамина отличается от пути шраманы. На пути брамина истина представляет собой дар, божий дар. На пути шраманы истина - рост, который берет начало в вашем личном существовании. Истина принадлежит вам. Она не что-то внешнее, что можно найти, а нечто внутреннее, что надо высвободить.

Люди, покидающие родителей, уходят из дома, понимают ум, достигают истока и постигают нематериальное, называются шраманами.

А

теперь давайте дадим определение шрамане. Кого называют шраманой? Кто на самом деле является искателем истины? Кто прикладывает подлинные усилия, чтобы открыть истину? Первым делом они покидают родителей.

Это символ, не надо понимать Будду буквально. Это очень символично, психологично. Ребенок девять месяцев должен пребывать во чреве матери. Там он полностью защищен, находится в прекрасной теплой атмосфере, поэтому больше никогда не сможет найти такой же уют. Там нет беспокойства, ответственности, даже за дыхание. Ему не нужно дышать самому, за него дышит мать. Он не должен беспокоиться о том, что захочет есть, что его оставят голодным, так как он постоянно получает питание, находясь в теле матери. Он защищен, пребывает полной безопасности.

Психологи говорят, что в религиозном поиске люди ищут материнское чрево. Все их представления о рае есть не что иное, как увеличенные материнские чрева, где царит уют, согласие. Согласно индуистской мифологии, на небесах есть дерево, которое называется калапаврикша, древо желаний. Вы сидите под ним, и стоит вам что-то пожелать, и не успели вы даже осознать свое желание, как оно уже удовлетворено. Стоит вам подумать о еде, как еда появляется перед вами, в тот же миг. Вы думаете о кровати, потому что вам хочется спать, и в ту же минуту перед вами возникает кровать.

Таково материнское чрево. Это калптару, древо желаний. Ребенок никогда ни в чем не нуждается. Еще до того, как он начинает осознавать потребность, она уже удовлетворяется. Это происходит совершенно машинально. Но ребенок должен покинуть мать, это необходимо для его роста. Один только уют не никогда не поможет вашему росту, потому что в нем нет вызова. Ребенок должен покинуть мать. Первым делом он для своего выживания, покинув материнское чрево, должен начать дышать самостоятельно. Он сам станет прилагать усилия. Так человек становится шраманой.

В материнском чреве он был брамином. Все происходило по благодати. Все случалось само собой, а он ничего не делал. Но каждый человек должен выйти из материнского чрева. Каждый брамин должен стать шраманой. Будда говорит, что человек, станов шраманой, получает возможность расти.

Затем ребенок мало-помалу вырастает и начинает отдаляться от матери. После рождения он все еще зависит от материнской груди. Затем наступает миг, когда он уже не зависит от груди, но все же он будет зависеть от матери, так как она кормит его. Затем ребенок идет в школу. Он уходит все дальше от матери, становится все более независимым, все явнее становится личностью. Затем он однажды, влюбившись в другую женщину, полностью отсекает себя от матери.

Поэтому ни одна мать никогда не может простить женщину, отнявшую у нее сына. Никогда! Матерь не может простить женщину, которая забрала сына... Возникает глубокий конфликт. Но мужчина по-настоящему взрослеет, когда влюбляется в женщину, потому что тогда он поворачивается к матери спиной. Он повернулся на сто восемьдесят градусов.

Будда говорит, что в психологическом мире все еще остается много корней, которые надо отсечь. Вы должны осознать, что могли отделиться от матери, но вместо этого создали психологическую мать. Вы могли отделиться от отца, но вместо этого создали образ отца на небесах: миром правит Бог, верховный правитель. Вы зовете его отцом. Вы снова пытаетесь стать зависимыми, словно боитесь независимости. Все это корни, которые надо отсечь.