Упанишады
Шрифт:
4. И, глядя им вслед, Праджапати сказал: "Они ушли, не постигнув и не найдя Атмана. Те, которые будут следовать этому учению, боги то или асуры, погибнут". И вот Вирочана с успокоенным сердцем пришел к асурам. Он передал им это учение: "Лишь тело следует здесь почитать, о теле следует заботиться. Почитающий здесь тело, заботящийся о теле достигает обоих миров – и этого и того".
5. Поэтому и по сей день о [человеке], не подающем [милостыни], неверующем, не совершающем жертвоприношений, говорят: "Увы, [он] – асура!", ибо это учение асуров. Тело умершего они покрывают тем, что получили в милостыню – одеждой, украшениями, ибо думают, что таким образом приобретут тот мир.
9
1.
2. И он снова пришел [к Праджапати] с топливом в руках. Праджапати сказал ему: "Магхават! Ведь с успокоенным сердцем ты удалился вместе с Вирочаной! Для чего же ты снова пришел?" Тот сказал: "Почтенный! Ведь подобно тому, как этот [Атман] разукрашен, когда тело разукрашено; прекрасно одет, когда оно прекрасно одето; наряжен, когда оно наряжено, – точно так же он слеп, когда оно слепо; хром, когда оно хромает; изувечен, когда оно изувечено. Он гибнет вслед за гибелью этого тела. Я не вижу в этом добра".
3. – "Таков и есть этот [Атман], Магхават, – сказал он, – но я объясню тебе его дальше. Живи [здесь] еще тридцать два года". И тот прожил [у него] еще тридцать два года. Тогда [Праджапати] сказал ему:
10
1. "Тот кто, блаженствуя, движется во сне, – это Атман, – сказал он, – это бессмертный, бесстрашный, это Брахман". И Индра удалился с успокоенным сердцем. И, не дойдя до богов, он усмотрел в этом [скрытую] опасность [и подумал]: "Если даже этот [Атман] не слеп, когда тело слепо; не хром, когда оно хромает; [если] он даже не терпит недуга с его недугом;
2. не бывает убит, когда его убивают; не одноглазый, когда у него один глаз, – то все же его словно убивают, словно преследуют, он словно сознают неприятное, он даже словно плачет. Я не вижу в этом добра".
3. И он снова пришел [к Праджапати] с топливом в руках. Праджапати сказал ему: "Магхават! Ведь ты удалился с успокоенным сердцем. Для чего же ты снова пришел?" Тот сказал: "Почтенный! Если даже этот [Атман] не слеп, когда тело слепо; не хром, когда оно хромает; [если] он даже не терпит недуга с его недугом;
4. не бывает убит, когда его убивают; не одноглазый, когда у него один глаз, – то все же его словно убивают, словно преследуют, он словно сознает неприятное, он даже словно
5. плачет. Я не вижу в этом добра". – "Таков и есть этот [Атман], Магхават, – сказал он, – но я объясню тебе его дальше. Живи [здесь] еще тридцать два года". И тот прожил [у него] еще тридцать два года. Тогда [Праджапати] сказал ему:
11
1. "Когда [человек] погрузился в сон, всецело успокоившись и не видя сновидений, то это Атман, – сказал он, – это бессмертный, бесстрашный, это Брахман". И [Индра] удалился с успокоенным сердцем. И, не дойдя до богов, он усмотрел в этом [скрытую] опасность [и подумал]: "Поистине, теперь этот [Атман] не знает о себе: "Я – таков", не [знает он] и об этих [других] существах. По-видимому, он подвергается уничтожению. Я не вижу в этом добра".
2. И он снова пришел [к Праджапати] с топливом в руках. Праджапати сказал ему: "Магхават! Ведь ты удалился с успокоенным сердцем. Для чего же ты снова пришел?" Тот сказал: "Почтенный! Поистине, теперь этот [Атман] не знает о себе: "Я – таков", не [знает он] и об этих [других] существах. По-видимому, он подвергается уничтожению. Я не вижу в этом добра".
3. – "Таков и есть этот [Атман], Магхават, – сказал он, – но я объясню тебе его дальше, и не иначе, как его. Живи [здесь] еще пять лет". И тот прожил [у него] еще пять лет. Это составляет сто один год, и поэтому говорят: "Поистине, Магхават прожил в учениках у Праджапати сто один год". Тогда [Праджапати] сказал ему:
12
1. "Магхават! Поистине, смертно это тело [и] охвачено смертью. Оно – местопребывание этого бессмертного, бестелесного Атмана. Поистине, наделенный телом охвачен приятным и неприятным – ведь у того, кто наделен телом, нет избавления от приятного и неприятного. Бестелесного же, поистине, не касается ни приятное, ни неприятное.
2. Бестелесен ветер; облако, молния, гром бестелесны. И когда они поднимаются из пространства, то, достигнув высшего света, принимают каждый свой образ.
3. И так же это совершенное успокоение поднимается из этого тела и, достигнув высшего света, принимает свой образ. Он – высший пуруша, он двигается там, смеясь, играя, развлекаясь с женщинами, или колесницами, или родными, не вспоминая об этом придатке – теле. Подобно тому, как упряжное животное привязано к повозке, так и это дыхание привязано к телу.
4. И когда глаз устремлен в это пространство, то это пуруша глаза; глаз [служит ему] для зрения. И кто знает: "Да буду я обонять это", тот – Атман; нос [служит ему] для обоняния. И кто знает: "Да скажу я это", тот – Атман; речь [служит ему] для разговора. И кто знает: "Да услышу я это", тот – Атман; ухо [служит ему] для слуха.
5. И кто знает: "Да подумаю я это", тот – Атман; разум – его божественный глаз. Поистине, видя этим божественным глазом – разумом – эти желанные [предметы], он наслаждается.
6. Поистине, боги, которые [пребывают] в мире Брахмана, почитают этого Атмана. Поэтому они владеют и всеми мира ми, и всем желанным. Тот достигает и всех миров, и всего желанного, кто, найдя этого Атмана, познает его", – так сказал Праджапати, сказал Праджапати.
13
1. От темного я иду к пестрому, от пестрого я иду к темному. Отрясая зло, как лошадь [отряхивает свои] волосы; отряхивая тело, как луна освобождается из пасти Раху, я, подготовив себя, достигаю несотворенного мира, Брахмана, достигаю [его].
14
1. Поистине, то, что зовется пространством, проявляет имя и образ. То, в чем они содержатся, – это Брахман, это бессмертный, это Атман. Я иду к собранию, к жилищу Праджапати. Я – слава брахманов, слава царей, слава вайшьев. Я достиг славы, это я – слава славных. К красновато-белому, беззубому, беззубому, красновато-белому, к скользкому да не приближусь я, к скользкому да не приближусь я!
15
1. И Брахман сказал это Праджапати, Праджапати – Ману, Ману – людям. [Кто], надлежащим образом изучив веду [за время], оставшееся от исполнения дел наставника, оставив дом учителя и обосновавшись в своем семействе, сам предается изучению [вед] в освященном месте, взращивает добродетельных [детей и учеников], сосредоточивает все [свои] чувства в Атмане, не наносит вреда ни одному существу, за исключением особых случаев, – тот, поистине, живя так всю жизнь, достигает мира Брахмана и не возвращается назад, не возвращается назад.