Уроки сектоведения. Часть 1.
Шрифт:
Чуть позднее тот же самый обман в деятельности Теософского общества в России обнаружил К. Д. Кудрявцев. Поверив, что теософское движение является научно-философским и христианским, он начал сотрудничать с ним и даже стал секретарем Петроградского Теософического Общества. Наблюдение изнутри за образом деятельности Общества привело его к выводу, что, вопреки своим рекламным заверениям, на деле оно оказалось “замаскированным религиозным антихристовым движением, принадлежать к которому с чистой совестью можно лишь по неведению или заблуждению {224} .
224
Кудрявцев К. Д. Что такое теософия и теософическое общество? — СПб., 1914, с. 87.
И здесь не уйти от вопроса: почему в сердце Теософского Общества процветает буддизм, и зачем нужен этот переход из христианства в буддизм, если по заверению самих теософов все религии равны и во всех них раскрывается одна и та же истина?
И еще один вопрос нельзя не задать теософам, яро отрицающим свою религиозность: если “проповедовать Христа” или “проповедовать Аллаха” считается религиозной деятельностью, то на каком основании “проповедовать Брахму” оказывается всего лишь “культурной работой”? И если деятельность апостолов по созданию христианской Церкви является религиозной деятельностью,
225
Агни-Йога. Откровение. 1920-1941, М., 2002, с. 22.
Вопрос о «проповеди Брахмы» я задал еще в «Сатанизме для интеллигенции», то есть – в 1997 году. И до сих пор никто из рериховцев его не заметил… Кстати, стоит заметить, что Будда как раз и начал свою проповедь с отрицания Брахмы {226} . Весь классический буддизм сформировался в противостоянии ведическому теизму: “Идея единобожия была настолько прочно укоренившейся в известных, по крайней мере, мыслящих кругах Индии, что такие антитеисты, как буддийские учители, считали необходимой боевую полемику с монотеизмом” {227} . Но Блаватская весьма развязна в использовании историко-религиозного материала. И ей, конечно, ничего не стоит присягнуть на верность “нашему Господу Будде”, и одновременно проповедовать то (Брахму), против чего Будда не уставал бороться.
226
Ольденбург С. Ф. Культура Индии. с. 142.
227
Ольденбург С. Ф. Культура Индии. М., 1991, с. 142.
Итак, теперь понятно, в чем сложность анализа теософии. Цитаты – даже воспроизведенные с фотографической точностью - могут врать. Ибо не все, что писали теософы, они писали для открытия своих мыслей; многое они писали и говорили ради их сокрытия. Как различить – где “маскировка” и “внешние щиты”, а где “тайная доктрина”? Надо анализировать внутреннюю логику теософской системы. Надо помнить ее истоки. В случае обнаружения противоречий между теософскими текстами, надо обращаться к “Тайной доктрине” Блаватской, – ибо “Учение Наше заключает “Тайную Доктрину”” (Мир огненный. 1,79) - а противоречащие ей утверждения рериховских статей считать не более чем маскировочным прикрытием…
И, вступая в дискуссию с теософами-рериховцами, надо быть готовым к самым головокружительным трюкам: подмене значения слов и откровенным лжесвидетельствам, к мгновенным переменам позиций рериховцев на ровно противоположные. И, конечно, надо быть готовым к тому, что рериховцы сделают вид, что они напрочь не слышат аргументы своих оппонентов…
Это – не диспут с учеными или философами. Тот, кто начинает разговор с теософом или рерихианцем, должен знать, что перед ним – пропагандист и вербовщик. В зависимости от сиюминутной пропагандистской потребности он может установить самые разные “маскировки” – даже взаимоисключающие. Поэтому теософские тексты невозможно рассматривать как нечто целостное. Одно и то же слово может иметь совершенно разные значения на разных страницах даже одной и той же книги. Один и тот же тезис может отрицаться в одном месте и утверждаться в другом.
Кроме того, излюбленный миссионерский прием теософов – это reservatio mentalis: употребляется слово или символ, о котором говорящему заведомо известно, что слушатель воспримет его не в том же значении, в каком его употребляет сам говорящий.
Теософ знает, что он сам в некое слово вкладывает один смысл. Знает он и о том, что его собеседник это слово понимает совсем иначе. Но теософ сознательно не разъясняет, как употребленные им слова осмысляются в теософии. Говорим «Сергий» - подразумеваем «Кришна» {228} или «Махатма Мориа» {229} . Говорим «Христос» - подразумеваем «девятый Дхьяни-будда» {230} . Говорим «Ориген» - подразумеваем опять же «махатму Мориа» [84] . Говорим «Космос» - подразумеваем «духи» или даже «Бог Махатм» [85] . Говорим «Магнит» - подразумеваем предмет влечений оккультистов, то есть опять же их «богов» [86] . Говорим «Культура» – подразумеваем «почитание творческого огня, который есть жизнь" [87] . А потому рериховский призыв «защитим Культуру» на деле означает защиту «огня» («вибраций»), исходящих от космических духов [88] .
228
Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с.266.
229
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920-1928). М., 2002, сс. 40 и 313.
230
Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920-1928). М., 2002, с. 340.
84
Это важно помнить учитывая постоянные призывы Е. Рерих и ее учеников – «если бы наши отцы церкви последовали примеру западного христианства и принялись бы за изучение трудов Великого Оригена, этого истинного Светоча Христианства, много света пролилось бы на символы и таинства христианства, и догмы церковные отпали бы, как оковы и скопы железные» (Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, сс. 364-365); «Надо, чтобы лучшие духовные наставники немедленно провозгласили очищение заветов Христа в свете учения последнего апологета христианства, великого мученика Оригена. При этом очищении и Новое Великое Провозвестие засияет всеми лучами» (Там же, сс. 369-370). Все это – не более, чем ширма. Чтобы осознать пропасть между учением Оригена и учением теософов достаточно вспомнить, как Ориген искал мученичества, как он увещевал ни в каких формах не выказывать почитания языческих святынь и богов (Увещание к мученичеству, 46; Против Цельса, IV,48; I,25) – и теософской готовностью участвовать во всех языческих «мистериях». Но ширма имени Оригена нужна теософам для того, чтобы потом под именем Оригена дать новое учение, свое – учение «махатмы Мории»: «Будет величайший труд для очищения учения. Именно следующий том Оригена, созданный сердцем» (Агни-Йога. Высокий Путь (часть 2: 1929-1944). М., 2002, с. 537). «Владыка называет “Тайную Доктрину” продолжением томов Оригена» (Рерих Е. И. Письма. Т.2. 1934. М., 2000, с. 454).
85
«Бог
86
«В книгах "Беспредельность" мы повстречались с новым понятием, вызвавшим длительные беседы, - Космический Магнит. Феликс Денисович считал Космический Магнит центром вселенского сознания – Космическим Сердцем. Космический Магнит мы понимаем также как совокупность всех энергий устремленных и напряженных сознаний. Конечно, Высшим Носителем этого Космического Магнита является Иерархия. Она и есть то Божественное, Святое, к чему мы и устремляемся» - полагают рижские рериховцы (Письма с гор. Переписка Елены и Николая Рерих с Рихардом Рудзитисом. Т. 1. (1932-1937). Минск, 2000, с. 55). Елена Ивановна с ними согласна: «Космический Магнит есть Космическое Сердце или Сознание Венца Космического Разума, Иерархии Света. Именно Космический Магнит есть связь с Высшими Мирами» (Там же, с. 60),
87
Письма Елены Рерих 1929-1938 В 2-х томах. Т. 1, Минск, 1992, с. 86. В неотредактированном подлиннике этого письма стоит: «Ни один узкий специалист, как бы ни была высока его специальность, не может назваться носителем культуры. Культура есть синтез, культура прежде всего понимает и знает основы Бытия и пути строительства. Кто осознал основы Бытия?» (Рерих Е. И. Письма. Т.1. 1919-1933. М., 1999, с. 198). Ну, на последний вопрос ответ теософам известен: «Мы понимаем сущность бытия» (Рерих Е. И. Избранные письма // Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 353). Так что тот, кто не согласен с теософской версией космогонии и космологии, тот не может считаться культурным человеком… Подробнее о своебразии рериховского понимания культуры: «В Живой Этике Культура трактуется как самоорганизующаяся система Духа, связанная с тонко-энергетической (духовной) составляющей человека. Именно в энергетической природе Культуры заключено объяснение того, почему Культура – это почитание Света, ибо Свет (с большой буквы) есть тончайшая духовная энергия, с помощью которой человек обменивается с высочайшими сферами Космоса» (Гиндилис Л. М. Фролов В. В. Философия живой этики и ее толкователи. Рериховское движение в России // Вопросы философии. 2001, № 3, с. 90).
88
Иной вариант прочтения этого рериховского иероглифа предложила теософка Гельмбольдт: «Если бы человечество смогло подняться до понимания истинной культуры (у Рериха, с моей точки зрения, - замаскированное Высшее Я)…» (Письма с гор. Переписка Елены и Николая Рерих с Рихардом Рудзитисом. Т.1. (1932-1937). Минск, 2000, с.293). Н. Рерих это понимание не оспорил, хотя оно вызвало недоумение у его ученика. Ведь «Высшее Я» в теософско-пантеистическойсистеме – это и есть единственный и истиный Бог.
Поэтому рериховцы считают критику Рериха отрицанием культуры как таковой. Этот отождествление частного и целого смешно в своей напыщенности и очевидной глупости. Вот Ницше (упоминаю имя философа, симпатичного Рерихам) – несомненно интересная часть мировой философской и литературной культуры. Но если человек не согласен с Ницше и полемизирует с ним – это же не значит, что он враг культуры, философии и т.д. Вот так же и полемика христианский философии с теософами – это внутрикультурная полемика (точнее – полемика двух школ религиозной философии), а не война христианства против культуры как таковой. Между Рерихами и культурой нет знака тождества. Можно быть культурным человеком и при этом не принимать философию Рерихов и не быть в восторге от картин Николая Константиновича.
Но рериховцы искренне не видят этих своих передержек, потому что смысл не ими созданных слов они давно и удобно подогнали под параметры своей идеологии. Если культура – это вибрация в космическом огне, то и в самом деле, кому же как не Рериху быть вождем и символом такой культуры. Но если вы говорите на своем эзотерическом языке – то хотя бы не возмущайтесь тем, что у других людей возникает непонимание и несогласие с вами.
Руководясь принципом reservatio mentalis, рериховцы не возражают, когда их размышления о “Матери мира” воспринимаются “профанами” как размышления о Богородице, о Деве Марии. В их журнале некий восторженный профан пишет: «София - олицетворение Женского Начала, Матери Мира, Богородицы. Царица Небесная Утешительница, Она дает жизнь свет и счастье. Она вдохновляла и вела этот народ через все этапы его героической истории. Она осеняла его святых, вождей и гениев. Она открыла глаза народу на красоту, которая пронизывает все сущее и в которой Она сама является им» {231} .
231
Ясько Г. Явление России // Новая эпоха. М., 2000, № 25. Сс. 57-58.
А что на самом деле думали Рерихи о «Матери Мира»? Да то, что она никакого отношения к евангельской Марии, к Божией Матери, воспеваемой православными гимнами, не имеет: «Матерь Мира закончила свои земные воплощения еще во времена Атлантиды» {232} . «Матерь Мира нельзя понимать как земную Мать Христа» {233} . Это Парабрахман, непроявленный Абсолют: «Пространство называется Матерью до его кармической деятельности» {234} ; «Оно вне измерения во всех смыслах» {235} . Ясно, что бездеятельное и непроявленное начало никого не может «вести». Сама с покрывалом на глазах (именно так она предстает на полотнах Николая Константиновича), она никому не может «открывать глаза»
232
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 505.
233
Рерих Е. И. Письма. Т.3. 1935, М., 2001, с. 338.
234
Там же, с. 339
235
Там же, С. 338.
Остается лишь поразиться духовному чутью русских церковных иерархов предреволюционных лет: еще не зная рериховского учения, Синод отказался дать благословение на освящение храма в Талашкино, в котором была фреска Рериха «Матерь Мира». Церковь почувствовала, что это – не о ее вере. Не Та, Которой молится она, изображена Рерихом. Символом рериховской «Матери Мира» по позднейшему признанию его супруги является индусская богиня Кали {236} . Богиня смерти, кстати говоря… [89]
236
Там же, с. 359.
89
Впрочем, в сокровенных рериховских записях встречаются утверждения о том, что сама Елена Рерих и есть Матерь Мира (см. Агни-Йога. Высокий Путь (часть 1: 1920-1928). М., 2002, с. 655).