Ведическая и библейская теология
Шрифт:
Католическая догматика двигалась в направлении аристотелевского рационализма [16] . Дискуссируя с Паламой, Варлаам Калабриец утверждал, что Бог – трансцендентная непознаваемая сущность, которая, оставаясь Перводвигателем творения, пребывает в бездействии относительно его бытия и предоставляет ему полную самостоятельность. С Богом общаться можно только посредством мысли, науки и знания, через гипотезы о Нем, а не с Ним Самим. Никакого более полного и реального общения с Богом быть не может. В отличие от восточных христиан, основывающихся на практике, он обосновывал свои убеждения философией Аристотеля и доверял только интеллектуальному методу. Таким образом, это учение обезличело Бога, придав Ему статус безразличного механизма. Ученик Варлаама, Франческо Петрарка становиться родоначальником Эпохи Возрождения, когда европейская мысль оставляет духовные идеалы средневекового аскетизма и обращается к античной
16
Идея Аристотеля о том, что разум – главный инструмент познания.
В полной мере рационалистический подход в гносеологии католической Церкви нашел свое отражение в работах Фомы Аквинского (1225 —1274 г.), теология которого стала доминирующей в католицизме. Философия Аристотеля, обезличивающая Бога и переводящая внимание на чувственный мир, прямо противоположна платформе гьянамайя коши, религии. Сформировавшийся под ее влиянием томизм, привел к преобладанию в западном христианстве имперсонального понимания Бога и рационализма в познании. Это преобразование историки христианства назвали переходом к схоластическому (умозрительному) богословию. В категориях вайшнавской гносеологии можно сказать, что с этого момента теология начинает опираться на метод ануманы, умственных размышлений.
Впрочем, наиболее острой проблемой в это время были не столько догматические разногласия, сколько общая деградация руководства Церкви, проявляющейся в ее политизации, коммерциализации, борьбе за власть и тд. Инквизиция, продажа индульгенций, разврат священства дискредитировали средневековую Церковь. Этот период показной религиозности в христианстве был проявлением нияма-грахи.
И также как и в любой религии в период кризиса в католической традиции появляются святые, пытавшиеся возродить изначальный смысл христианства, основанный на чистом бхакти. Примерами таких возвышенных святых являются Франциск Ассизский (1182 – 1226 гг.) и Тереза Авильская (1515 – 1582 гг.), осмелившиеся, воплотить в своих жизнях и учении пример жертвенного служения Богу, свободного от нияма-грахи и нияма-аграхи.
К сожалению, их пример не смог изменить общую ситуацию в церковной верхушке, которая продолжала злоупотреблять властью, запугивая и эксплуатируя людей. Как реакция на действия Церкви, в XVI веке появилось движение Реформации, лидером которого был Мартин Лютер (1483 – 1546 гг.). Его учение было проявлением обратного процесса нияма-аграхи. После продолжительной борьбы с папством, Лютер образовывает протестантизм (от латинского pro-testament – лат. завет), то есть учение, опирающиеся непосредственно на свидетельство Библии, без посредства Папы. Появление протестантизма было реакцией на желание папства держать людей в невежестве, под своим контролем. Изучение Библии было недоступно простым людям, и, пользуясь их невежеством, католическая церковь собирала большие доходы, продавая индульгенции. Желанием Лютера было сделать Библию доступной мирянам. Для этого он переводит ее с латыни на германский язык, а также возглавляет реформационное движение против Папства. Однако сделав акцент на самостоятельном изучении Библии, он отвергает необходимость духовного наставничества. Отвергнув папскую власть, он, к сожалению, также отверг духовный опыт христиан подвижников, и их руководство. В этом формате основой его учения стала протестантская мораль, которая была направлена уже не на духовный поиск Бога, а на спасение души от наказания. Вкратце учение Лютера основывалось на следующих трех принципах:
1. учение о радикальном оправдании человека одной лишь верой (линия апостола Павла),
2. учение о непогрешимости писания, как единственного источника истины,
3. доктрина универсального богослужения и находящейся в связи с этим свободы самостоятельного толкования Писания.
По сравнению с деградировавшим в то время католичеством (анамайя) протестантизм был моральным возрождением христианства (пранамайя). Однако акцент на писание, и отвержение духовного наставничества привел его к потере духовного опыта святых и к рациональному, прагматическому подходу к религии. Этот подход был схож с идеей фарисеев и бхадралоков: религия должна служить благу народа. Поскольку основной ценностью христианства в этот период становиться следование моральным нормам, можно сказать, что на уровне практики христианство постепенно переходит к уровню пранамайи.
Поскольку рационализм католицизма и этика протестантизма существенно отличались от духовной основы раннего христианства, ведущие умы Европы в этот период теряют интерес к богословию и обращаются к философии. Говоря категориями вайшнавизма, отвергнув карма-йогу (религиозную практику) западное общество обращается к спекулятивной гьяне и переходит в сферу умозрительных рассуждений. Вопросы Богопознания и служения Богу, уже не интересуют Европу. Перейдя на уровень пранамайи, философы Нового Времени (Бэкон, Спиноза, Гоббс, Локк) рассуждают и спорят о том, какой метод лучше эмпирический (пратьякша) или рационалистический (анумана).
17
Иммануил Кант. Собрание сочинений в восьми томах. Том 6. – М., 1994, стр. 93.
Однако, в конечном счете, без духовной практики, ни одно общество не способно пребывать на нравственном уровне. В XIX веке европейская цивилизация постепенно скатывается с пранамайи на уровень анамайи. Наука в это время полностью отвергает религию, формируя атеизм. В философии анамайя побеждает благодаря ее основным идеологам: Маркс (на социальном уровне); Ницше (Бог умер, вместо Него Сверхчеловек); Фрейд (отвержение морали и провозглашение сексуальной свободы).
Таким образом, анализ истории религий с точки зрения Тайттирия-Упанишад, показывает, что, прежде всего они возвышают своих последователей на платформу гьянамайи. С этой платформы, люди имели возможность подняться либо на четвертый уровень знания (о душе), либо на пятый (о любви к Богу). Бхактивинод Тхакур говорит об этом следующим образом: «Так знание о Боге превращается в знание о безличном Брахмане, которое представляет собой четвертый вид знания. Те же, кто более терпелив и уравновешен, пытаются познать Бога в Его чистом духовном облике. Они обретают пятый, неоскверненный вид знания». Таким образом, возвышение общества на уровень религии и очищение ее законами было предназначено для того, чтобы дать людям возможность достичь более высокой ступени преданности и любви к Богу. К сожалению, во всех традициях существует и обратная тенденция – опустить общество с более высокой платформы на материальный уровень, осуществляемая самими последователями. Таким образом, вся история религии состоит из этих двух противоположных тенденций: попыток Бога и святых поднять сознание людей и попыток людей опустить их учение на свой уровень.
В настоящей главе мы, в общем, рассмотрели историческую динамику ведической, иудейской и христианской традиций. В следующих главах мы более подробно проанализируем основные положения различных духовных традиций в соответствующих теологических разделах:
– знание о Боге;
– знание о душе;
– знание о мире;
– духовная практика;
– цели жизни.
ГЛАВА 2. БОГ
2.1 Концепция Бога в гаудия вайшнавизме
Любая религиозная и философская система начинается с вопроса о первопричине всего существующего в этом мире. Иными словами главная тема любой мировоззренческой системы: что является началом всех начал, источником бытия, Абсолютной Истиной? В зависимости от ответа на это вопрос мы получаем различные виды философии: теизм, атеизм, монизм, пантеизм, дуализм, деизм, панентеизм и тд.
За исключением атеизма все эти системы признают существование высшего начала, Бога, являющегося изначальным источником всего. Однако в понимании, каков Он, мы находим существенные различия.
Прежде всего, необходимо отметить, что описывая Абсолютную Истину, все теологические системы сталкиваются с тремя вопросами:
1. Какова Его природа, иными словами, является ли Бог Высшей личностью или безличной силой? В зависимости от ответа на этот вопрос мы получаем два направления: персонализм и имперсонализм.
2. Следующий вопрос касается Его позиции по отношению к этому миру. Является ли этот мир частью Бога, Его эманацией или Им самим? Иными словами, где находиться Бог: внутри этого мира или за его пределами? Отвечая на этот вопрос, мы получаем два других направления в философии: учения о трансцендентном [18] Боге (теизм, деизм), или учение об имманентном [19] Боге (монизм, пантеизм).
18
Трансцендентный – (от лат. transcendens) находящийся за пределами материального мира.
19
Имманентный – (от лат. immanens) находящийся внутри материального мира.