Великий Чингис-хан. «Кара Господня» или «человек тысячелетия»?
Шрифт:
В знак приветствия при встрече монголы обнимали друг друга. Чжао Хун считал нравы монголов простыми. Монголы «презирают дряхлость и любят силу», «в их обычае нет взаимных драк и ссор», «они находят радость в питье и пиршестве», «по обычаю татары в большинстве случаев не моют рук, и они хватают рыбу или мясо грязными руками. Когда на руках появляется жир, они вытирают их об одежду. Они не снимают и не стирают одежду до тех пор, пока она не износится» [Полное описание, с. 75]. По заметкам тех же современников, древние монголы были закаленными, сильными, честными людьми, которые, «давши слово, не изменяли ему» (свидетельство Чан Чуня, см. [Си юй цзи, с. 289]) и которые «не подымут на дороге утерянных чужих вещей» [Пэн Да-я, Сюй Тин, с. 144]. Счет времени они вели, сообразуясь с явлениями окружающей
17
Чжао Хун рассказывал: «Отсчитывают один год, когда зеленеют травы», «когда у них люди спрашивают возраст, то они говорят: «Столько-то трав». Чжао Хун также часто спрашивал у них дни и месяцы их рождения. Они смеялись и отвечали: «Мы никогда не знали этого». Они даже не могли вспомнить, было это весной или осенью. Каждый раз, когда они видят, что луна округлилась, они отсчитывают один месяц. Только когда они замечают, что появление зеленой травы задерживается, они понимают, что в этом году имеется добавочный (тринадцатый) месяц» [Полное описание, с. 49]. Месяц древние монголы делили на три декады: новолуние, полнолуние и старость месяца. В летосчислении они пользовались традиционным для Центральной Азии 12-летним циклом, в котором каждый год звался именем животного: мыши, быка, тигра, зайца, дракона, змеи, коня, овцы, обезьяны, курицы, собаки и свиньи.
Если монгола спрашивали, сколько ему лет, он отвечал: столько, сколько в его жизни было весен, сколько раз молодой травой зеленела степь. Древние монголы не знали письменности. По свидетельству Чан Чуня, и в годы его посещения Монголии они «договариваются только на словах и заключают контракты вырезыванием меток на дереве… Суд творят вот так: «Кто украдет, хотя бы и немного, – тому за это семь палочных ударов, или семнадцать, или двадцать семь, или тридцать семь, или сорок семь и так доходят до трехсот семи, увеличивая по десяти, смотря по тому, как украдено. От этих ударов многие помирают. Кто украдет коня или что-либо другое – тому за это смерть; мечом разрубают его, а кто может дать выкуп, заплатить против украденного в десять раз, того не убивают» [Марко Поло, с. 91].
«О свадьбах их знайте, что никто не имеет там жены, если не купит ее» [Путешествия, с. 101]. «А женятся они вот как: всякий берет столько жен, сколько пожелает, хотя бы сотню, коли сможет их содержать» [там же, с. 26]. «Приданое отдают матери жены, а жена мужу ничего не приносит. Первую жену они, знайте, почитают за старшую и самую милую» [Марко Поло, с. 88]. Богатые скотоводы устраивали пышные свадьбы. Такую свадьбу видел Чан Чунь: «Старшины окрестных кочевьев, в окружности на 500 ли (250 км), приехали с кобыльим молоком для вспоможения. Черные телеги и войлочные юрты стояли рядами в числе нескольких тысяч» [Си юй цзи, с. 287]. Женщины украшали себя, смазывая лоб желтыми белилами.
«Ни одна вдова не выходит у них замуж на том основании, что они веруют, что все, что служит им в этой жизни, будет служить и в будущей; отсюда о вдове они верят, что она всегда вернется после смерти к первому мужу. От этого среди них встречается обычай, именно что сын берет иногда всех жен своего отца, за исключением матери. Именно двор отца и матери достается всегда младшему сыну. Отсюда ему надлежит заботиться о всех женах своего отца, которые достаются ему с отцовским двором, и тогда при желании он пользуется ими как женами, так как он не признает, что ему причиняется обида, если жена по смерти вернется к отцу» [Путешествия, с. 101]. «С чужой женой ни за что не лягут и считают это за дело нехорошее и подлое» [Марко Поло, с. 88].
Как мы видели на примере Темучжина, брачные контракты заключались родителями часто тогда, когда будущие супруги были еще малолетними детьми. Безбрачие, по-видимому, считалось недопустимым и позорным. Во всяком случае описанный Марко Поло обычай свидетельствует о том, что родители стремились добиться заключения брачных контрактов даже
Весной монголы поминали усопших, забивали лошадей, мясо делили между членами семьи и рода в зависимости от близости родства, шкуру вешали на шест возле места погребения предков. Во время жертвоприношения старейший в роде, беки, в белых одеждах и на белой лошади исполнял «великое песнопение», гимн предкам и обращение к ним. Родовые кладбища находились в уединенных местах, часто под горой, скалой. Когда скончался военачальник Хуилдар, Чингис-хан повелел похоронить его в местности Халха под нависшей скалой.
«В их обычае больше всего чтить Небо и Землю. По каждому делу они непременно упоминают Небо» [Полное описание, с. 79]. Кроме «Вечного синего Неба» – Тэнгри и богини земли Этуген особенно почитался также бог – дух огня Ут. Изображения божков-онгонов имелись в каждой юрте. Описание их сохранилось в труде Марко Поло: «А вера у них вот какая: есть у них бог, зовут они его Начигай и говорят, что то бог земной; бережет он их сынов и их скот да хлеб. Почитают его и молятся ему много; у каждого он в доме. Выделывают его из войлока и сукна и держат по своим домам; делают они еще жену того бога и сынов. Жену ставят по его левую сторону, а сынов перед ним, и им тоже молятся. Во время еды возьмут да помажут жирным куском рот богу, жене и сынам, а сок выливают потом за домовою дверью и говорят, проделав это, что бог со своими поел, и начинают сами есть и пить» [Марко Поло, с. 90].
Огромное значение имел воинский культ знамени. Знамени приносили жертвы, в эпоху Чингис-хана, возможно, и человеческие. По мнению одного из комментаторов «Книги Марко Поло», г. Юла, название божества «начигай» имеет аналогию в бурятском «нугайт», «ногот»; это слово обозначает, как «онгот» у тунгусов, низших божеств. Из сонма этих божеств монголы особо выделяли заягчи – хранителя судьбы и божество, приносящее счастье, и эмегелджи – охранителя стад, изображение которого делалось из шкуры барана и ставилось у дверей юрты.
Многие поверья и гадания древних монголов были связаны с верой в духов. Гадали на бараньей лопатке. Ее жгли на огне, потом били по ней железным молотком. На лопатке образовывались трещины; разглядывали эти трещины и гадали. «Что касается их гадания, то они обжигают баранью лопатку и определяют счастье или несчастье, смотря по тому, проходят ли трещины по ней по направлению туда или обратно. Этим гаданием решается все – откажет ли Небо в желаемом или даст его» [Пэн Да-я, Сюй Тин, с. 149]. Известно, что Чингисхан гадал, сжигая баранью бедерную кость. «Когда кто-нибудь занедужит, – сообщал г. Рубрук, – он ложится в постель и ставит знак над своим домом, что там есть недужный и чтобы туда никто не входил… Именно они опасаются, чтобы с входящим не явился злой дух или ветер» [Путешествия, с. 103]. Наверное, это было и так, но главное – особый знак у юрты больного должен был помешать распространению болезни. Старое монгольское общество практиковало ряд запретов, связанных с верой в духов: запрещалось купаться в реке, черпать воду золотой и серебряной посудой, резать скот, перерезая ему горло, ступать ногой на порог жилища, извлекать мясо из котла ножом, бить лошадь уздой, осквернять огонь и т. д.
Определить уровень социального развития монгольских племен XII в. трудно. В решении этого вопроса пока нет единства мнений. Отметим только, что постепенно берет верх та точка зрения, в соответствии с которой исследователи отказываются признавать это общество первобытнообщинным, родо-племенным, обществом «военной демократии».
Современные историки из КНР Илиньчжэнь и Намуюнь считают монгольское общество середины XII в., т. е. общество времен Хабул-хагана, обществом классовым [Илиньчжэнь, с. 72; Намуюнь, с. 95–97].