Великий секрет. Беседы по песням Кабира
Шрифт:
Существование нейтрально, а вы пристрастны. Вы говорите: «Я индуист», но существование не понимает, что означает фраза: «Я индуист»! Это все умственные трюки, интеллектуальные изощрения. Вы придумали свою идею бога, – а все идеи от ума! Вы можете встретить Бога только тогда, когда ума нет. А если ума нет, тогда как вы можете быть индуистом или христианином! Люди совершенно упускают истину, говорит Кабир, и это происходит из-за того, что они сплели вокруг себя сложную паутину принципов, мнений, догм и предубеждений.
Кто отказался от выбора и празднует бога,И есть истинный садху.Истинные
Вы только тогда становитесь преданным богу, когда не относитесь ни к какой секте, когда вы не теист и не атеист, не индуист и не мусульманин; когда исчезают все секты, все зависимости, когда вы стоите обнаженные перед истиной, без всяких предубеждений, всяких мнений, когда вы не кричите во все горло, кто вы есть. Разве может «я» умереть, если вы продолжаете говорить «Я то» или «Я это»? Пока вы заявляете: «Я индуист», «Я мусульманин», «Я христианин», «Я брамин», «Я неприкасаемый»; «Я верю в то», «Я верю в это» – это «я» будет продолжать жить.
Если «я» исчезнет, кто тогда будет беспокоиться о писаниях и принципах? Вы можете достичь божественного только тогда, когда вы обнажены, когда у вас нет никаких предубеждений. И только тот человек может его достичь, который не принадлежит никакой секте. Все остальные, бесцельно блуждая, останутся позади.
Здесь Кабир говорит нечто уникальное:
Кто отказался от выбора и празднует бога,И есть истинный садху.Он говорит о том, что истинным искателем является тот человек, который поклоняется богу и не принадлежит никакой секте. Человек, который не индуист, не мусульманин, ни верующий, ни неверующий. У него нет ни верований, ни предрассудков, он – просто тот, кто не знает ничего, кроме любви. Его не интересуют научные доводы. Он не слушает ум, но живет, повинуясь собственному сердцу. Никто не может достичь бога посредством ума. И сейчас мы попытаемся понять, почему это так.
Человек, достигающий бога, делает это посредством сердца. Как я уже говорил, ум может видеть только половину какого-то явления, только его часть, – но сердце способно видеть целое. Бог – это целое, тотальное, поэтому, если вы видите только его половину, вы упускаете. Бог целостен, совершенен, окончателен – и вы можете видеть его только сердцем. Вот почему это вопрос любви.
Только нейтральный человек может по-настоящему поклоняться богу. Не разделяйте себя на верования. Не говорите: «Я верю в то» или «Я верю в это». Просто скажите: «Я невежествен, откуда мне знать? Только просветленные могут знать наверняка. Я невежествен, поэтому как я могу утверждать, что есть истина? Я смогу это понять, когда познаю ее». Скажите только это.
Имейте в виду, что действительно знающие никогда не заявляют о том, что они в чем-то убеждены, в чем-то уверены. Человек, который достиг истины, не нуждается в том, чтобы иметь мнение. В этом и сложность. Как может тот, кто еще не познал истину, иметь о ней мнение? Человек, познавший истину, находится за пределами всяких мнений, а человек, который ее еще не достиг, не может иметь никакого мнения. Невежественный человек не может иметь мнения об истине, потому что иметь мнение о чем-то означает, что вы это знаете, что вы верите в то, в чем убедились на собственном опыте. Поэтому просто скажите: «Я невежествен. Разве я могу иметь какое-либо мнение? Я не знаю, поэтому и ищу. Если бы я знал, тогда зачем мне было бы это искать? Если бы я знал, я пребывал бы в покое». Скажите только это.
Именно поэтому так называемые знающие никогда не ищут. Они просто думают, что знают. Они наполнили свою голову писаниями и повторяют их как попугаи. Они думают, что уже все знают, и это закрывает для них возможность поиска. Если вы хотите прекратить поиск, тогда просто стойко держитесь за какое-то мнение.
Мнение никогда не может быть целостным. Разве может мнение или убеждение невежественного человека быть целостным? Его мнение – это строение из песка – в любой момент оно может рухнуть. Его вера – это карточный домик, который разлетится от малейшего порыва ветра. И поэтому вы боитесь столкнуться с чем-то, что противоречит вашим убеждениям. Вы сторонитесь людей, которые могут пошатнуть ваш фундамент, которые могут подорвать вашу веру, разрушить ваши убеждения. Но какова ценность этих убеждений? Они не стоят и ломаного гроша.
Вера, которую можно пошатнуть, на самом деле вообще не вера. Вот почему вы отказываетесь слушать что-либо, противоречащее вашей точке зрения. Индуист никогда не будет читать книгу о мусульманстве, а мусульманин – книгу об индуизме. Это может вызвать трудности. Это может пошатнуть их веру; их вера недостаточно тверда. Но в такой вере нет никакой ценности. Пусть она пошатнется! Пусть она рухнет! Лучше остаться вообще без веры, без убеждений, но важно быть честным, быть искренним. Если вера пошатнулась, значит, она была привита вам насильно. Это подделка. Это не истинная вера, не истинные убеждения.
Вы становитесь религиозными тогда, когда покидаете секты. В тот момент, когда секты остаются позади, рождается религия. И это происходит потому, что сердце начинает работать только тогда, когда мысли исчезают. Любовь появляется только тогда, когда ум успокаивается, когда он безмятежен, умиротворен. О проявлении такой любви Кабир говорит:
Кто отказался от выбора и празднует бога,И есть истинный садху.В мире развелось столько искателей, столько садху [7] , но истинного садху найти очень сложно. Что за забавное место эта Земля, если здесь даже искатели бога втягиваются в поддержку различных религиозных сект! Даже они выступают «за» или «против».
7
Садху – в индуизме – аскет, давший обет отшельничества и странничества, духовный искатель.
Ко мне часто приходит один ищущий. Он говорит: «Я джайнский садху». Разве может садху быть еще и джайном? Такое сочетание можно было бы понять, если бы существовало что-то наподобие не-садху. Другой ищущий приходит и заявляет: «Я буддийский садху». Что за прелесть – будучи садху, он исповедует еще и буддизм! Пожалуйста, оставьте что-нибудь тем, кто не является садху!
Очевидно, что не-садху может стать буддистом, джайном, индуистом или христианином, это вполне понятно. О таком человеке можно сказать: «У него нет понимания, он не знает истины». Но эти люди претендуют на то, чтобы быть еще и садху. Они отреклись от мира, от своих семей, жен, детей, богатств, – они оставили все, но не смогли отказаться от своей религии, какая бы она ни была. Отправляясь в джунгли или в Гималаи, эти люди все еще остаются джайнами, индуистами, мусульманами. С ними не происходит никакой перемены. Кабир говорит, что садху, у которого внутри нет ни «за», ни «против», есть истинный садху.