Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 3.

Раджниш Бхагаван Шри

Тантра учит помнить об этой причинной связи, она всегда внутри вас. И если вы знаете это, вы не будете причиной чего-либо. Если вы знаете это, вы не будете причиной каких-либо следствий для самого себя. А когда человек не является причиной ни для чего, он становится освобожденным. Тогда он ни в страдании, ни в блаженстве. Блаженство является вашим творением, страдание также является вашим творением. Вы можете превратить ваше страдание в блаженство, потому что это есть ваше творение.

Освобожденный человек, просветленный человек не испытывает, в действительности, ни того, ни другого, потому что он перестал быть причиной чего-либо вокруг себя. Он просто есть! Вот почему Будда никогда не говорит, что просветленный

испытывает блаженство. Когда кто-нибудь просил его: «Расскажи нам что-нибудь о том, кто вышел в запредельное - испытывает ли он некоторое особенное блаженство». Будда смеялся и говорил: «Не спрашивайте. Я могу только сказать, что он не в страдании. Я больше ничего не могу сказать. Он не в страдании: это все, что я могу сказать».

Почему такое настойчивое отрицание? Потому что Будда знает. Когда вы придете к знанию того, что вы являетесь причиной своего страдания, тогда вы будете знать и то, что блаженство также вызвано вами. Тогда человек прекращает быть причиной чего-либо. Это и есть нирвана: вы перестаете быть причиной чего-либо вокруг вас. Тогда вы просто есть - без страдания, без блаженства. Если вы понимаете, то только это является блаженством. Нет никакого страдания и никакого блаженства, потому что если есть блаженство, то есть и страдание; вы все еще являетесь причиной чего-либо. И если вы можете быть причиной блаженства, то вы можете быть и причиной страдания; блаженство вам тоже наскучит когда-либо.

Как долго вы сможете выдержать его - как долго? Вы когда-нибудь думали об этом? Двадцать четыре часа блаженства: способны ли вы выдержать такое? Вам это наскучит, и вы начнете искать учителей, которые научили бы вас, как снова стать страдающим. Если мир станет блаженным, то я не могу себе представить, как он обойдется без таких учителей. Такие учителя будут, потому что люди будут нуждаться в страдании. Кто-то потребуется для того, чтобы научить их, как снова стать страдающими, просто для перемены. Тогда вы сможете возвращаться к своему блаженству, вы будете ощущать его еще больше, - потому что вы тогда ощущаете его в большей степени, когда вы можете потерять его.

Учителя будут! Сейчас они учат, как достигнуть блаженства; тогда они будут учить, как стать страдающим, как ощутить вкус преисподней. Небольшие изменения будут полезны для здоровья.

Но причиной являетесь вы; вы станете просветленным в тот момент, когда узнаете, что мир, в котором вы живете, порождается вами. Когда вы перестанете быть его причиной, он исчезнет. Уличное движение будет продолжаться, шум будет продолжаться, все будет оставаться таким же, каким оно и было, но вас здесь не будет, потому что вы исчезнете вместе с причиной.

Глава 13 (45). ПРЕБЫВАЯ С РЕАЛЬНЫМ

29 марта 1973 года, Бомбей, Индия

Сутры:

68. Как курица пестует своих цыплят, так пестуй отдельные знания, отдельные поступки - в реальности.

69. Поскольку, воистину, рабство и свобода являются понятиями относительными, то эти слова только для тех, кто ужасается этой вселенной. Эта вселенная есть отражение умов. Как видишь ты много солнц в воде, порождаемых одним солнцем, так относись и к рабству и освобождению.

Эно спросил кого-то: «В чем проблема? В чем причины того, что человека нужно разгадывать, что человек должен прикладывать какие-то усилия, чтобы узнать, кто он есть?» Почему он не может знать без каких-либо усилий? Почему во всем этом должны быть какие-то проблемы? Вы есть, вы знаете, что

вы есть; так почему же вы не можете знать, кто вы есть? Где вы упускаете? Вы сознательны. Вы сознаете, что вы сознательны. Жизнь здесь; вы являетесь живым. Почему вы не осознаете, кто вы такой? Что становится барьером? Что препятствует этому основному самопознанию? Если вы можете осознать этот барьер, то он легко может быть уничтожен.

Поэтому реальным вопросом является не вопрос о том, как познать себя. Реальным вопросом является вопрос о том, как вы можете не знать себя, как вы можете упускать такую очевидную реальность, такую основную истину, которая так близка к вам, как вы продолжаете не видеть ее. Вы должны были придумать какой-то прием; в противном случае вам трудно было бы убежать от самого себя. Вы должны были создать стены; вы должны были, в некотором смысле, обманывать себя.

Так в чем же заключается трюк бегства от самого себя, незнания самого себя? Если вы не понимаете этот трюк, то все, что бы вы ни делали, не поможет вам, - потому что трюк остается, и вы все время спрашиваете, как познать самого себя, как познать истину, как познать реальность, и, следовательно, все время помогаете существованию барьера. Вы все время создаете этот барьер, так что ни от чего, что бы вы ни делали, пользы не будет.

На самом деле, для того чтобы познать самого себя, не требуется ничего позитивного, требуется только нечто негативное. Вы должны, в некотором смысле, только разрушить барьер, который сами же и соорудили, и в тот момент, когда его не будет, вы познаете. Знание случается, когда барьера нет; вы не должны совершать для этого никаких положительных усилий. Вы должны просто осознать, как вы упускаете его.

Поэтому кое-что нужно будет понять в отношении того, как вы упускаете это знание. Прежде всего, вы живете в своих сновидениях, и тогда сновидения становятся барьерами. Реальность не является сном. Она здесь, вы окружены ею со всех сторон. Внутри и снаружи, она здесь - вы не можете упустить ее, - но вы спите. Тогда вы движетесь в другое измерение, которое не является реальностью. Тогда вы все время уходите в мир снов и грез. Тогда сны превращаются в облака вокруг вас, они и создают барьер. Пока ум не перестанет мечтать, видеть сны, истина не может быть познана. А когда вы смотрите сквозь сон, реальность искажается, и ваши глаза наполнены сновидениями, и ваши уши наполнены сновидениями, и ваши руки наполнены сновидениями.

Поэтому ко всему, к чему бы вы ни прикасались, вы прикасаетесь сквозь сон, все, что бы вы ни видели, вы видите сквозь сон, все, что бы вы ни слышали, вы слышите сквозь сон, и вы все искажаете. Все, что достигает вас, достигает сквозь сновидения, а они все изменяют, они все окрашивают в другой цвет. Из-за этого спящего ума вы упускаете реальность снаружи и реальность внутри. Вы можете все время искать пути и средства достижения реальности, но вы будете делать это тоже при помощи этого спящего и видящего сны ума.

Поэтому вы можете видеть религиозные сны - вы можете видеть сны о реальности, об истине, о Боге, о Христе и Будде, - но все это тоже будет сном. Сну нужно положить конец; сон не может быть использован для познания реальности.

Что я имею в виду, когда говорю «сон»? Непосредственно сейчас вы слушаете, но сон здесь, и этот сон все время интерпретирует то, что сказано. Вы не слушаете меня; вы слушаете самого себя, потому что одновременно вы интерпретируете - не так ли? Вы рассуждаете о том, что говорится. Что это за потребность в рассуждениях? Просто слушайте, не рассуждайте, потому что, если вы рассуждаете, вы не можете слушать, а если вы все время рассуждаете и слушаете, то все, что вы слышите, является вашим собственным шумом. Тогда это не то, что было сказано. Прекратите рассуждения; пусть проход для слышимого будет свободен от мыслей. Тогда то, что было сказано, будет услышано.