Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5.
Шрифт:
Но если нет вашего света, если в вашем светильнике нет пламени, вы не можете помочь никому. Первое и основное - вы должны достичь своего собственного пламени. Тогда можно делиться с другими, тогда можно воспламенять свет в других; тогда возникнет преемственность. Тогда вы можете исчезнуть из тела, но ваше пламя будет переходить из рук в руки. Оно будет продолжаться вечно. Будды никогда не умирают, просветленные люди никогда не умирают, потому что их свет становится цепной реакцией. А непросветленные люди никогда не живут, потому что не создают никакой цепи, в них нет никакого света, которым они могли бы делиться, никакого пламени, которым они могли бы возжечь пламя еще кого-нибудь.
Пожалуйста, занимайтесь только собой. Будьте самовлюбленными, говорю я, поскольку это единственный способ, с помощью которого вы можете оставить свою самость, это единственный способ, с помощью которого вы можете стать помощью и благословением для мира. Не беспокойтесь об этом; это не должно вас касаться. Чем больше вы беспокоитесь об этом, тем больше, как вы думаете, ваша ответственность. А чем больше ваша ответственность, тем сильнее вы ощущаете себя великими. Но вы не великие. Вы просто безумные.
Оставьте это безумие помогать другим. Просто помогите себе, это все, что может быть сделано.
И тогда случится многое... но случится лишь как следствие. Раз вы стали источником света, многое начнет случаться. Многие разделят с вами этот свет, многие станут просветленными от этого света, многие достигнут жизни, большей жизни, изобильной жизни от этого света. Но не думайте об этом. Вы ничего не можете сделать здесь сознательно. Только одно может быть сделано, и это то, что вы можете стать сознательными. Тогда последует все.
Иисус где-то говорит: «Сначала войди в царство Божье. Найди сначала царство Божье, тогда все воздастся тебе».
Я повторяю то же самое.
Ошо о подходе к выбору техники
Бесчисленное множество раз Ошо говорил, что методы медитации даны Шивой. В одной из своих бесед в Раджнишпураме в 1985 году он говорил о том, как узнать, какая из медитаций является «правильной» для вас:
Сто двенадцать методов вхождения внутрь доступны, доступны уже на протяжении десяти тысяч лет. К ним не добавить ни одного метода. Наука внутреннего поиска завершена. Можно лишь просмотреть эти сто двенадцать методов, и моим переживанием и переживанием многих моих санньясинов является то, что, когда вы приближаетесь к методу, который подходит вам, что-то незамедлительно возрадуется в вас, - как будто что-то затронуто в вашем сердце, как будто какие-то колокольчики начинают звучать в вас.
Поэтому, просто проходя по этим ста двенадцати методам, - а каждый метод описан в двух строках, - двигайтесь медленно и смотрите, какой из методов синхронизируется с вами. Тогда испытайте его. Весьма вероятно, что это будет тот самый метод. Если случайно вы не преуспеете в нем, тогда просмотрите методы снова. Какой-нибудь другой метод может оказаться более действенным. Но всему человечеству предназначаются все методы.
Можно рассказать вам симптомы: когда вы подходите к методу, который станет вашим путешествием, что-то немедленно зажжется в вашем существе. Ваш ум отпадет в безмолвии, вы узнаете - не от какого-нибудь внешнего авторитета, но своим собственным сердцем, - что: «Этот метод для меня».
И когда вы начнете работать над этим методом, вы увидите, как он расслабляет, как он прост, как он гладок. И на каждом шаге вы будете чувствовать себя более основательными, более укорененными, - вы не будете больше поддельными, не будете больше американскими, не будете больше пластмассовыми. Впервые вы почувствуете себя настоящими, подлинными. И когда вы углубляетесь в этот метод, чувство радости возрастает. Возникает любовь, совершенно беспричинная, не адресованная никому, - просто влюбленность окружает вас. И когда вы достигаете самого центра вашего существа, возникает взрыв безмерного света и благоухание, которого вы никогда не знали.