Внутренние пути во Вселенную. Путешествия в другие миры с помощью психоделических препаратов и духов

Страссман Рик

• «мое прошлое — трагедия, мое будущее безнадежно».

Бек предположил, что депрессивные люди приходят к нелогичным выводам по поводу ситуаций, что приводит к искажению реальности, проявляющемуся в увеличении негативного опыта и тривиализации нейтрального или позитивного. Когнитивная триада является источником крайне низкой самооценки депрессивных субъектов. Она приводит к микромании [221] (в противоположность мании величия), которая проявляется в крайней форме психоза. Между тезисами сциентизма и триадой Бека можно провести аналогию, которая влечет за собой следующие вопросы: «Является ли этот же самый вывод результатом и научного мышления?», «Является ли мировоззрение, возникшее на основе научного мышления, столь же непоследовательным и предвзятым, как у больных в состоянии депрессии?» Конечно, наука не является алогичной, но она может страдать от собственной исключительности. Она должна быть пристрастна в том отношении, чтобы построить прочную систему знания, не допуская в свою сферу слабые, недостаточно обоснованные концепции. Тем не менее,

то, что лежит сегодня вне семантического универсума «официальной науки», может завтра стать ее частью. В небесах и на Земле существует гораздо больше явлений, чем представляется современной философии…

221

Микромания (устар.) — бред самоуничижения, характеризуется наличием суждений о моральных, интеллектуальных и физических свойствах больного как об исключительно отрицательных. — Примеч. пер.

Может ли негативное мышление в рамках западного рационализма привести к патологически порочному преуменьшению человеческого потенциала, в некоторой степени схожему с психотическим депрессивным бредом? Возможный ответ кроется в когнитивных схемах семи традиций мудрости, которые могут быть названы однозначно позитивными:

• христианство: «Царство Небесное находится внутри (или среди) вас» (слова Иисуса);

• ислам: «Тот, кто познал себя, познал своего Бога»»

• иудаизм: «Он во всем, и все — в Нем»;

• конфуцианство: «Те, кто познали свою собственную природу, познали блаженство»;

• даосизм: «В глубинах своей души человек видит Божественное»;

• буддизм: «Загляни внутрь, ты — Будда» [222] .

По всей видимости, этот вопрос имеет отношение к самопознанию — но не к тому самопознанию, которое принято в философии западного индивидуализма: «знай, что можешь справиться с любой ситуацией!» Индивидуализм, взращенный на Западе, является культурной традицией двух последних столетий. Все традиции мудрости, процитированные здесь, зародились на Востоке и существуют, по меньшей мере, четырнадцать столетий. Есть еще одна традиция, в которой наиболее точно сформулирована суть всех выше приведенных постулатов:

222

R. Walsh, Spirit of Shamanism (New York: Tarcher/Putnam Books, 1991). [Роджер Уолш — Дух шаманизма]

• индуизм: «Атман [индивидуальное сознание] и Брахман [универсальное сознание] — едины».

Другими словами, если мы погружаемся в глубины своей души, то достигаем чего-то общего для всех нас и во всем. Мы открываем это благодаря тому, что последовательно рассматриваем внутренний мир, пока «внутри» не превращается в «за пределами». И наоборот, если мы исследуем далекий и глубокий космос, а также имеем смелость идти еще дальше, в определенный момент мы встречаемся с личностью самого наблюдателя. Не существует таких явлений, как постоянный, безграничный прогресс и регресс с бесконечными иерархиями все более крупных суперсистем на пути вверх и все более мелких элементарных частиц на пути вниз. Квантовая физика уже столкнулась с проблемой сознательного наблюдателя и на какое-то время нашла возможность обойти ее в Копенгагенской интерпретации квантовой механики.

Рис. 7.1. Самое важное открытие

Великое объединение — теория всего [223] , вероятно, требует лучшего понимания сознания как средства, благодаря которому познаются все явления. Как физики стремятся объединить теорию относительности и квантовую теорию поля в терминах квантовой теории гравитации, так и, возможно, дальнейшие прозрения будут достигнуты благодаря пониманию природы логики, познания и сознания. Внутренние и внешние пути в итоге встречаются в сознании или в том, что известно как источник в суфизме, руах в каббале, ака в мистицизме гавайских шаманов-кахуна, динамическая основа в трансперсональной психологии, энергия нулевых колебаний, или топологическое поле, в среде неортодоксальных физиков (см. рис. 7.1). Мы также можем считать это матрицей или космическим Интернетом. На самом глубоком уровне нашей души, в самом ее источнике, мы становимся едины с предельной реальностью [224] . Любой — даже самый последний, самый несчастный — представитель рода человеческого заключает в себе целый космос, а также обладает потенциалом достичь его и установить с ним связь. И именно это мы можем считать наиболее позитивной когнитивной схемой и самым важным открытием всех времен.

223

Теория всего — гипотетическая объединенная физико-математическая теория, описывающая все известные фундаментальные взаимодействия. В научной литературе в том же значении часто используется термин «единая теория поля». — Примеч. пер.

224

Гностические апокрифы — древние христианские манускрипты, противоречащие Новому Завету, — передают мысль о том, что познание

самих себя, на самом глубоком уровне, подобно познанию Бога. Другими словами, всматриваясь внутрь самих себя в поисках любви, ненависти, радости и печали — источника нас самих — мы найдем Бога.

Подобные учения однозначно приносят умиротворение. Было бы любопытно выяснить, почему в тех культурах, где популярны эти учения, распространены клинические депрессии, тревожные расстройства и суицидальное поведение. Несмотря на позитивное влияние таких теорий на повседневную жизнь, сомнения остаются: является ли духовная мудрость принятием желаемого за действительное? Имеет ли она научное значение? Найдется ли ей место в мировоззрении начала XXI века? Если ответы отрицательные, тогда почему не менее семи традиций мудрости (тот, кто знаком с мистическими учениями, может вспомнить больше) так однозначны в своих догматах? Почему мистики, разделенные двумя тысячелетиями и двумя континентами, достигли большего согласия в этих вопросах, чем два современных ученых — по поводу природы Вселенной или факта глобального потепления? Примечательно, что эти учения никогда не были причиной теологических споров или теократических диктатур и не использовались другими в таких целях. Алан Уотс делает такой вывод: «… факты однозначно указывает на то, что во всем остальном имеется единодушное философское согласие вселенского масштаба. Оно поддерживается мужчинами и женщинами, которые сообщают об одних и тех же прозрениях и учат одной и той же важнейшей доктрине вне зависимости от того, живут ли они сегодня или жили шесть тысяч лет назад, в Нью-Мексико на западе или в Японии на Дальнем Востоке» [225] .

225

A. Watts, The Supreme Identity: An Essay on Oriental Metaphysics and the Christian Religion (Westminster, Md.: Random House, 1972). [см. Алан Уотс]

Беспорядочные, произвольные представления вряд ли могут достичь такой степени согласия. Не без сарказма Кен Уилбер говорил: «Восемьдесят три галлюцинирующих шизофреника не могут организовать путешествие в ванную комнату, оставьте в покое японский дзен» [226] . (Уилбер считает, что восемьдесят три последователя мастера дзен Хакуина были мудрецами, пережившими мистические опыты, а не больными шизофренией с искажениями восприятия.) С исторической точки зрения, новое рациональное мышление, триумф эпохи Просвещения, является всего лишь обособленной частью традиции мудрости — и, определенно, не просвещенной. Если мудрецы правы в отношении мистического просветления, то их истина должна быть верна также в структуре другой системы знания — западной науки. Проблема заключается в нахождении точного способа перевода.

226

K. Wilber, Grace and Grit: Spirituality and Healing in the Life and Death of Treya Killam Wilber (Boston: Shambhala, 2001). [Кен Уилбер — Благодать и стойкость]

Целью этой главы является поиск ответов на поднятые здесь вопросы, насколько на сегодняшний день это позволяет сделать современная наука. Для достижения цели мы можем сравнивать и объединять идеи, заимствованные из разных систем мировоззрения. Я полностью отдаю себе отчет в возможных заблуждениях. Действительно, методологический подход не нуждается в экспериментальном подтверждении: он может основываться только на нейрофеноменологии, построении моделей, поиске несоответствий в теориях.

ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Система взглядов, которую поддерживает большинство видных теологов, мистиков и философов, не являющихся приверженцами материализма, во все времена была известна как вечная философия [227] . Вечная, потому что содержит глубокие прозрения о жизни и природе, охватывает различные культуры и поддерживается великими мыслителями всех времен. Четыре ключевых утверждения находятся в центре внимания вечной мудрости.

1. Существует две сферы реальности. Физический, или феноменальный, мир является не единственной реальностью; существует и другой, нефизический мир, и две эти области вместе составляют предельную реальность.

227

G. W. Leibnitz, Philosophical Works of Leibnitz (Whitefish, Mont.: Kessinger, 2003). [см. Готфрид Лейбниц]

2. Все люди принадлежат обеим сферам и отражают природу этой двусторонней реальности.

3. Человеческие существа обладают способностью восприятия нефизической реальности — способностью, которая является, однако, неиспользуемой и потому атрофированной.

4. Человечество может осознавать свое божественное начало (Атман) и священную основу (Брахман), которые являются его источником. Такое восприятие — конечная цель (мистическое просветление), и его достижение является величайшим благом (святой жизнью) человеческого существования. Все великие посланники духа и мастера мистицизма в один голос заявляли, что высшая цель человечества — воссоединение с божественным первоисточником [228] .

228

R. Walsh, Spirit of Shamanism (New York: Tarcher/Putnam Book, 1991). [Роджер Уолш — Дух шаманизма]