Внутренняя Жизнь
Шрифт:
Когда человек стал адептом и его карма уже выработана, физическое тело становится наиболее близким, насколько это возможно, представлением этого тела славы. Потому Учителя остаются узнаваемыми на протяжении любого числа воплощений. Я заметил, что один из Учителей, сравнительно недавно достигший адептства, не совсем похож на остальных, имея несколько грубоватые черты лица, но уверен, что в следующем воплощении он будет выглядеть иначе. Я не ожидаю увидеть значительных отличий в телах Учителей, даже если они решат принять другие, и даже если эти тела будут другой расы. Я видел прототипы, показывающие, какими должны быть тела в седьмой расе — они будут превосходны по красоте.
Восславленная форма, находящаяся в каузальном теле — это приближение к архетипу, и по мере развития человека она становится к нему всё ближе. Человеческая форма представляется моделью для
Перенос прежнего знания
Мы ещё не знаем с какой-либо степенью уверенности те законы, что управляют способностью передать подробные знания об одной жизни в физический мозг, который будет в следующей. Те свидетельства, которыми мы сейчас располагаем, похоже, показывают, что детали обычно забываются, но общие принципы прежних знаний представляются новому уму самоочевидными. Многие из нас в этом воплощении, впервые прочитав книгу по теософии, восклицали: "это именно то, что я всегда чувствовал, но не знал, как передать в словах!". Во многих случаях в памяти, похоже, мало что остаётся, но как только человеку вновь представят прежнее учение, оно сразу же признаётся им как истинное. Г-же Безант, будучи в прежней жизни Ипатией, несомненно должна была знать многое из этой философии, однако она не формулировалась ясно в её уме в ортодоксальный и вольнодумный периоды её нынешнего воплощения.
Если можно вообще хоть как-то полагаться на экзотерическую традицию, то даже сам Будда, который спустился с высших планов с определённым намерением принять рождение, чтобы помочь миру, не имел ясного представления о своей миссии, войдя в новое тело, и восстановил полное знание лишь после многолетних его поисков. Несомненно, он мог бы знать всё это с самого начала, если бы решил так, но его выбор был иным и он подверг себя тому, что выглядит, как общий жребий.
В этом случае возможно и другое объяснение. В теле, родившемся у царя Суддходханы и царицы Майи, Господь Будда в ранние годы не жил. Он мог действовать так же, как Христос — попросить одного из своих учеников позаботиться об этом теле, пока оно ему не понадобится, и войти в него уже в момент потери сознания после долгих аскез шестилетнего поиска истины. Если это так, то причина того, что принц Сиддхартха не знал всего того, что ранее знал Господь Будда — том, что это был не один и тот же человек. Но в любом случае мы можем быть уверены, что "я", которое и есть истинный человек, всегда знает всё, чему оно однажды научилось; однако оно не всегда может передать это впечатление мозгу без помощи намёка извне.
К счастью для наших учащихся, похоже, существует неизменное правило, что принявший оккультную истину в одной жизни обязательно соприкоснётся с ней и в следующей, и тем оживит свою спящую память. Я полагаю, можно сказать, что возможность восстановить эту истину — это карма того, что человек её принял и искренне старался жить согласно ей в предыдущем воплощении. Однако, весьма вероятно, что многое из того, что мы сейчас называем теософическими убеждениями, будет считаться общепризнанным знанием в те времена, когда мы снова вернёмся к работе на физическом плане, так что может быть, что мы будем обучены этому, как чему-то вполне обычному. Если так, то разница между уже изучавшими это в наше время и ещё не изучавшими будет в том, что первые воспримут это учение с энтузиазмом и будут делать быстрые успехи, в то время для других это будет значить не больше, чем сейчас значит наука для людей с совершенно чуждым ей складом ума. Так или иначе, пусть никто и на минуту не подумает, что преимущества от нашей учёбы и тяжёлых трудов могут быть когда-либо потеряны.
[1] Подробнее этот вопрос рассматривается в книге Джеффри Ходсона "Чудо рождения", которая ещё не опубликована в России. (Geoffrey Hodson, "The Miracle of Birth: a clairvoyant study of a human embryo") — прим. пер.
КАРМА
Закон равновесия
Рассматривая жизнь человека, мы должны учитывать три основные силы, взаимодействующие между собой и ограничивающие действие друг друга: равномерный напор эволюции, правило причины и следствия, называемое нами законом кармы, и свободную волю человека. Эволюционная сила, насколько мы можем видеть, действует, невзирая ни на удовольствие, ни на боль, причиняемые ею человеку, заботясь лишь о его прогрессе, или, скорее, о его возможностях для прогресса. Можно сказать, что она совершенно безразлична к тому, счастлив или несчастен человек, и может своим давлением поместить его то в те, то в иные условия, соответственно тому, что предоставит ему лучшие возможности для развития той конкретной добродетели, работой над которой он в данный момент занят. Карма представляется проявлением действия свободной воли человека, имевшего место в прошлом. Он собрал энергии, которые либо предоставляют эволюционной силе возможности, либо ограничивают её действие. Теперешнее же применение человеком свободной воли, которой он обладает — это уже третий фактор.
Доктрина кармы объясняет, что продвижение и благоденствие — это результаты благих дел, но здесь нужно избегать ошибок относительно того, что же точно подразумевается под добрыми делами и благоденствием. Цель всей схемы, насколько это нас касается — это эволюция человечества, а потому человек, старающийся сделать как можно лучше, как раз больше всего делает для продвижения эволюции других, равно как и своей собственной. Делающие это на пределе сил и возможностей в одной жизни, в следующей непременно будут обладать и большей силой, и более широкими возможностями. Их скорее всего будут сопровождать мирское богатство и власть, поскольку само владение ими даёт требуемую возможность, но они вовсе не являются необходимой частью кармы. Для нас важно помнить, что результатом полезности всегда бывает возможность стать ещё более полезным, и мы не должны рассматривать то, что сопутствует этим возможностям, как награду за работу, проделанную в прошлом воплощении.
Мы инстинктивно избегаем использования таких слов как "награда" или "наказание", поскольку они, похоже, подразумевают существование где-то на заднем плане какого-то безответственного существа, которое назначает и то, и другое, как хочет. Более верную идею о том, как действует карма, мы составим, если подумаем о ней как о необходимом восстановлении равновесия, нарушенного нашим действием — это чем-то похоже на закон "действие равно противодействию". В нашем размышлении нам также очень поможет попытка взглянуть на вопрос шире — скорее с точки зрения исполняющих этот закон, чем с нашей собственной.
Хотя непреложный закон рано или поздно должен обязательно принести каждому человеку результаты его трудов, спешки в этом никакой нет, и у советов вечности всегда достаточно времени, а первейшей целью считается эволюция человечества. Поэтому тот, кто покажет себя охотным и полезным инструментом в деле продвижения этой эволюции, всегда получает в качестве своей "награды" возможность помогать ещё больше, и таким образом, делая добро другим, делать лучшее и для себя. Конечно, если бы при этом мотивом его действий было собственное продвижение, эгоистичность этой идеи свела бы деятельность насмарку и сузила бы её результаты. Но если, совершенно забыв себя, он посвящает все свои силы одной цели — помощи великой работе, на его будущем это несомненно отразится именно так, как было сказано.
Здесь сразу надо высказать ясный и полный протест против той теории, что страдание является необходимым условием для развития. Для развития физической силы условием являются упражнения, но они не должны быть болезненными. Если человек охотно совершает прогулки каждый день, то нет необходимости мучить его, заставляя для развития мышц ног заниматься каторжным трудом, вращая какое-нибудь колесо. Для духовного прогресса человек должен развивать добродетели, быть бескорыстным, всегда готовым помочь — то есть научиться двигаться в гармонии с великим космическим законом, и если он делает это охотно, то у него не будет никаких страданий — кроме тех, что он испытывает из сострадания к другим.
Если допустить, что в наше время большинство людей отказываются делать это и противопоставляют себя великому закону, и опыт страдания, которое неизбежно за этим следует, убеждает их, что путь зла и эгоизма — это также путь глупости, то в этом смысле верно, что страдание в их конкретных случаях ведёт к прогрессу. Но раз мы по своей воле решили идти против закона, тем самым навлекая на себя страдания, то конечно же, мы не имеем права хулить великий закон вселенной, говоря, что всё так плохо устроено, что без страдания невозможен прогресс. Фактически, если человек только захочет, он может делать куда более быстрый прогресс, не страдая вовсе.