Врата дзэн
Шрифт:
О: «Если рассуждать таким образом, то Абсолют подвергается изменениям».
М: «Однако ваше мнение, что Абсолют подвержен изменениям, также еретично».
О: «Почтённый Мастер, сначала вы сказали, что Абсолют подвержен изменениям, а теперь вы говорите, что нет. Какой тогда ответ на самом деле будет правильным?»
М: «Тот, кто ясно осознал свою собственную природу, которую можно сравнить с Манийским жемчугом, отражающим все, что появляется вокруг, будет прав, если скажет, что Абсолют подвержен изменениям, и в равной степени прав, говоря, что этих изменений нет. С другой стороны, тот, кто не познал свою собственную природу, услышав о меняющемся Абсолюте, будет цепляться за понятие изменяемости; или услышав о том, что Абсолют не меняется, он ухватится за понятие неизменяемости».
«А, это действительно правда, — воскликнул учитель трипитаки, — что Южная Чаньская Школа на самом деле глубока, как морская пучина!» [80]
6
Однажды проходивший случайно мимо даос спросил: «Есть ли в мире что–нибудь более удивительное, чем силы Природы?»
М: «Есть».
В: «И что это?»
М: «Способность постижения этих природных сил».
В: «Является ли космическая жизненность Путём (Дао)?»
М: «Космическая жизненность — это космическая жизненность. Дао — это Дао».
80
В: «Если это так, они должны быть двумя различными вещами».
М: «То, что знает, не происходит от двух различных источников».
В: «Что такое неправильное и что такое правильное?»
М: «Неправильное — это ум, который заботится о внешнем; правильное — это ум, который берет внешнее под контроль».
7
Однажды Учитель Винаи Юань пришёл и спросил: «Прилагаете ли вы усилия в вашей практике Пути, Мастер?»
М: «Да».
В: «Какие?»
М: «Когда я голоден, я ем; когда я устаю, я ложусь спать».
В: «Но все прилагают такие же усилия, как вы, Мастер».
М: «Не таким образом».
В: «Почему не таким?»
М: «Когда они едят, они думают о сотнях необходимых вещей, а когда они собираются спать, они размышляют над тысячами различных дел. Этим они отличаются от меня» [81] .
На это Учитель Винаи промолчал.
8
Почтённый Юньгуан однажды спросил: «Мастер, вы знаете, где будет ваше перерождение?»
М: «Мы ещё не умерли; так что за необходимость рассуждать о перерождениях? Тот, кто знает о рождении, на самом деле не рождён. Мы не можем уклониться от рождения, говоря о нерожденном. Патриарх однажды сказал: «То, что [кажется] подверженным рождению, в действительности не рождено»».
81
Когда Озарённый человек ест или спит, в отличие от мирянина, который позволяет себе удовольствие проводить отличия, он не различает ничего.
В: «Это применимо даже к тем, кто не осознал свою собственную природу?»
М: «То, что вы не осознали вашу собственную природу, не означает, что у вас её нет (этой природы). Почему? Потому что восприятие–осознание само по себе и есть эта природа; без неё вы бы никогда не смогли ничего воспринять. Сознание также является той природой, отсюда она называется природой Сознания. Понимание также является той природой, потому и называется природой Понимания. То, что может создавать бесчисленные явления (дхармы) вселенной, называется Природой Дхармы, иначе известной как Дхармакайя. Патриарх Ашвагхоша [82] заявил: «Говоря о явлениях (дхармах), на самом деле мы обращаемся к сознанию чувствующих существ; ибо когда начинаются движения сознания, все виды явлений рождаются в соответствии с ними; а когда движений сознания нет, явлениям не в чем возникнуть, — нет даже названий для них». Заблуждающиеся люди, которые не знают, что Дхармакайя нематериальна, но проявляется, отвечая на потребности людей, могут сказать, что «свежие бамбуки являются Дхармакайей» и что «пышно разросшиеся кусты жёлтых цветов являются не чем иным, как Праджней!» Но если цветы являются Праджней, то Праджня должна совпадать с бесчувственной материей; и если зеленые бамбуки являются Дхармакайей, то Дхармакайя является растением, так что люди, обедающие побегами бамбука, в действительности ЕДЯТ Дхармакайю! Стоит ли такой разговор записывать? Вместо того чтобы осознать Будду прямо перед собой, вы проводите вечность за вечностью в поисках его. Его целостная субстанция пропитывает все явления, но вы введены в заблуждение и ищете его повсюду! Следовательно, тот, кто понимает Путь (Дао), никогда не сходит с него, двигается ли он, стоит, сидит или лежит. Тот, кто пробуждается для Дхармы, чувствует себя независимо и легко во всех ситуациях, так как ни одна из них не находится вне Дхармы».
82
Ашвагхоша был автором многих важных работ по Махаяне, особенно Шастры о Пробуждении Веры (Чи Хсин Лун).
9
Немного спустя Почтённый Юньгуан задал ещё несколько вопросов.
В: «Может ли духовная мудрость возникнуть из великой пустоты? Порождает ли подлинное сознание добро и зло? Могут ли люди, потворствующие своим желаниям, быть на Пути? Могут ли люди, цепляющиеся за правильное и неправильное, развить безграничные умственные способности? Могут ли люди, у которых чувственные впечатления возбуждают умственные процессы, достичь однонаправленного сосредоточения (тин)? Обладают ли на самом деле мудростью те люди, которые постоянно остаются в рамках неподвижных абстракций? Имеется ли на самом деле эго у тех, кто обращается с другими, презирая их? Мудры ли в действительности те, кто хватается за «есть» и «нет»? Люди, которые ищут понимания через книжное знание [83] , люди, которые ищут Будду через аскетизм, люди, которые обезумели в поисках буддовости, и люди, которые цепляются за ум как за Будду, — действуют ли все эти люди в согласии с Путём? Я прошу вас, Мастер, ответить на эти вопросы по очереди».
83
Это относится к людям, которые знают сутры наизусть, но пренебрегают практикой и тренировкой.
М: «Великая пустота не порождает духовной мудрости. Подлинное сознание не порождает добра и зла. Люди, в глубине которых живут вредные желания, имеют чрезвычайно незначительные возможности. Те, кто цепляется за правильное и неправильное, загромождают своё сознание. Те, у кого чувственные впечатления возбуждают умственные процессы, редко достигают однонаправленного сосредоточения. У тех, кто постоянно остаётся в рамках неподвижных абстракций, забывая о таинственном источнике того постоянства, мудрость на низком уровне. Самомнение и презрение к другим усиливает иллюзию эго. Те, кто хватается за «есть» и «нет», глупы. Те, кто ищет понимания через книжные знания, создаёт для себя ещё больше препятствий. Те, кто ищет Будду через аскетизм, заблуждаются. Те, кто обезумел в поисках буддовости, являются еретиками. Те, кто цепляется за ум, как за существующего Будду, дьяволы!» [84]
84
Сознание ЯВЛЯЕТСЯ Буддой, но мы не должны ни за что ЦЕПЛЯТЬСЯ, ибо цепляние за истину вовлекает нас в дуализм исключающей её противоположности. Те, кто достиг молчаливого узнавания своей собственной природы, не сохраняют концепции существования или несуществования того или этого. Термин «дьяволы», который сильнее, чем все термины, использовавшиеся для описания других категорий заблудших людей, возможно, означает то, что подойти так близко к истине, а затем сбиться с пути хуже, чем быть просто тупым и невежественным.
В: «Если все это так, то в конце концов, мы просто ни к чему не придём».
М: «Мы пришли к пределу наших возможностей [восприятия], Почтённый Господин. Но не к предельному».
На это почтённый монах, который был теперь полон радости, поспешил в благодарности упасть ниц и удалился.
10
Однажды наш Мастер занял своё место в зале собрания и сказал: «Для вас всех намного лучше быть беззаботными людьми [85] . К чему все это помешательство на кармической работе, которое нагрузит вас деяниями уголовников и пошлёт вас в ад? Усердно работая весь свой день и беседуя с людьми, вы практикуете чань и изучаете Путь, разглагольствуя о своём понимании Дхармы Будды, — это не приносит совершенно никакой пользы. Это равносильно страстной погоне за звуками и формами. Ах, когда вы откажетесь от всего этого? Однажды этот бедный монах услышал, что сказал великий Мацзу: «Твоя собственная сокровищница содержит абсолютно все, что тебе нужно. Пользуйся ею свободно вместо тщетного поиска чего- то за пределами себя». С этого времени я прекратил поиски. Использование своей собственной сокровищницы для своих потребностей — это может быть названо счастьем! Не существует ни одной такой вещи (дхармы), за которую можно было бы ухватиться или отказаться от неё. Когда вы перестаёте смотреть на вещи в их временном измерении, и как на пришедшее или ушедшее, тогда во всей вселенной — выше, ниже и вокруг вас — не останется ни крупицы чего–нибудь, что не будет вашим сокровищем. Все, что вам нужно делать, — это внимательно созерцать ваше собственное сознание; тогда чудесная троица — Три Драгоценности в Единой Сущности [86] — постоянно будет проявлять себя; в этом нет ни тени сомнения. Не ищите истину с помощью интеллекта. Не ищите совсем. Природа сознания внутренне чиста. Поэтому в Аватамсака Сутре [87] написано: «Все вещи не имеют начала и все вещи не имеют конца». Перед теми, кто способен истолковать эти слова правильно, Будды предстают всегда. Более того, в Вималакирти Сутре написано: «Реальность воспринимается через ваши собственные тела; Будда воспринимается точно таким же образом». Если вы не позволите звукам и зрительным образам волновать ваше сознание, и если вы не будете гоняться за явлениями, порождающими разграничения, то вы будете тогда беззаботными людьми. Не оставайтесь здесь надолго. Получше заботьтесь о себе!» [88]
85
Чаньская идиома, относящаяся к тем, кто равнодушен к внешним (формам) и не ищет их.
86
Будда, Дхарма и Сангха взяты вместе для обозначения Будды, Доктрины и Монашеской Общины; для некоторых они являются обозначением Абсолюта, Универсального Закона и общины Бодхисаттв и Архатов; но для понимающих, подобных Хуйхаю, они означают Три Аспекта Одной Истины.
87
Это главная сутра Школы Хуаянь (Кэгон).
88
Значение Чаньской идиомы: «Исследуйте то, что заставляет задерживаться вас здесь так долго; идите и заботьтесь о своём сознании!»
11
В тот же день, так как собрание монахов не разошлось в обычное время, Мастер сказал: «Почему вы не расходитесь? Этот бедный монах уже насиделся с вами. Теперь идите и отдыхайте [89] . Какие сомнения у вас ещё остались? Не загружайте слишком своё сознание и не растрачивайте свою энергию. Если что–то ещё беспокоит вас, поторопитесь и спрашивайте, что вас интересует».
Тогда Фа Юань, один из присутствовавших монахов, спросил: «Что такое Будда, Дхарма и Сангха; что такое Три Драгоценности в Единой Сущности? Мы просим вас объяснить, Мастер».
89
Т.е. просто идите и сосредоточьтесь на покое.
М: «Будда — это Сознание, и бесполезно использовать этого Будду для поиска Будды. Дхарма — это Сознание, и бесполезно использовать эту Дхарму для поиска Дхармы. Будда и Дхарма — по сути, неразрывны, и их совокупность образует Сангху. Таково значение Трёх Драгоценностей в Единой Сущности. Сутра говорит: «Сознание, Будда, чувствующие существа — между ними всеми не существует никакой разницы. Когда ваши тело, речь и сознание очищены, мы говорим, что в мире появился Будда. Когда все это загрязняется, мы говорим, что Будда угас». Например, когда вы сердитесь, вы не радостны, и когда вы радуетесь, вы не рассержены, однако в обоих случаях существует лишь одно сознание, которое не состоит из двух разных субстанций. Основная мудрость имеет самосуществование; когда появляется не подверженный страстям [анашрайя — тот, кто находится вне потока перевоплощения], это напоминает превращение змеи в дракона без смены чешуи. Иначе говоря, когда чувствующее существо обращает своё сознание к Буддовости, оно не изменяет свой внешний облик. Наша Природа, которая по сути чиста, не полагается ни на одну практику для достижения своего собственного состояния. Только самонадеянные утверждают, что существует практика и осуществление. Истинная пустота лишена препятствия, и её проявление во всех обстоятельствах неисчерпаемо. Она без начала и конца. Человек высокой духовности способен на внезапное Озарение, после которого его постижение будет непревзойдённым, то есть Ануттара—Самьяк-Самбодхи (Непревзойдённое Просветление). Сознание не имеет ни формы, ни образа; оно является утончённой Самбхогакайей. То, что бесформенно, является Дхармакайей Реальности. То, чья природа и внешнее выражение — пустота, является Безграничным Нематериальным Телом. То, что украшено бесчисленными способами спасения, является Дхармакайей Заслуги, которая представляет собой основную силу, ответственную за превращение чувствующих существ; оно (сознание) имеет название в зависимости от своих проявлений, и его мудрость неисчерпаема, отсюда оно называется Неисчерпаемым Сокровищем. Как источник всех явлений (дхарм) оно называется Изначальным Сокровищем Дхармы. Как вместитель всех знаний оно называется Сокровищницей Мудрости. Как Таковость, к которой возвращаются в конце концов все явления, оно называется Сокровищницей Татхагаты. Алмазная Сутра говорит: «Татхагата означает Таковость всех дхарм». Другая сутра говорит: «Из всех дхарм, возникающих и исчезающих во вселенной, нет ни одной, которая не возвращается к Таковости»».