Вторичные тантрические обеты
Шрифт:
В-третьих, наше тело и тело нашего партнера рассматриваются как формы божеств, которые создаются в нашем уме, в то время как на более глубоком уровне поддерживается блаженное осознавание пустотности. Так как ум, создающий эту видимость, не находится в состоянии страстного желания, эта визуализация не тождественна фантазии, когда мы представляем себя и своего партнера звездами порнофильма.
Опять же, нам нужно помнить, что даже если мы поддерживаем это чистое видение в отношении нашего ума, речи и тела во время сексуального союза, но считаем блаженство оргазма, достигаемого в этой практике, средством обретения освобождения или просветления, мы совершаем коренное тантрическое падение. Это происходит как в случае, когда
В случае с седьмым общим тантрическим коренным падением мы разглашаем тайные учения тем, у кого нет посвящения. В данном случае речь идет о демонстрации тайных объектов этим людям, а также тем, кто получил посвящение, но не относиться к ним с уважением. Эти объекты включают изображения, рисунки и статуи божеств, тексты, содержащие подробные инструкции к тантрической практике, а также наши ритуальные ваджр и колокольчик. Хотя мы не теряем наших тантрических обетов, оставляя эти объекты в нашем доме на видном месте, так, что их могут заметить другие люди, мы наносим ущерб своей практике, когда люди делают грубые или похотливые замечания по поводу божеств, изображенных в союзе, насмехаются над нами, считая нас суеверными или сумасшедшими, или используют ритуальные вещи как пресс-папье. Лучше всего скрывать такие вещи или хранить их в собственной комнате. Например, тибетцы занавешивают свои изображения божеств, особенно те формы, которые непосвященные люди легко могут понять неправильно, – и открывают их только во время медитации или совершения ритуалов.
[См.: Общие коренные тантрические обеты.]
Во время цогов, или пудж, мы визуализируем себя в виде божеств и делаем особые подношения, желая, чтобы все насладились ими чистым способом и были счастливы, в то время как глубинный аспект нашего ума находится в состоянии блаженного осознавания пустотности. Мы делаем это, чтобы создать позитивный потенциал (прим. пер.: под позитивным потенциалом имеется в виду то, что часто называют «заслугой») и развить глубокое осознавание (прим. пер.: «мудрость»). Если мы спорим или деремся во время этого ритуала, мы забываем о своих визуализациях и соответствующих состояниях ума. Следовательно, участие в пудже становится неэффективным для достижения прогресса на духовном пути.
Это грубое действие также называется «давать неправильные ответы на искренне задаваемые вопросы». Когда кто-либо, являющийся подходящим сосудом, получивший соответствующее посвящение, задает искренний вопрос о тантрической практике, а мы уклоняемся от ответа, либо меняя тему, говоря о чем-нибудь другом, либо отвечая на другом уровне по сравнению с тем, на котором был задан вопрос, мы совершаем это грубое действие. Такое уклончивое поведение кармически невыгодно отразится на нашей возможности получать прямые ответы на наши собственные вопросы в будущем. Даже если нам задает вопрос человек, у которого нет посвящения, но который обладает верой в тантру, мы не игнорируем его. Однако мы отвечаем, не раскрывая подробные наставления, которые нужно сохранять в тайне.
В данном случае под шраваками (слушателями) понимаются не только практикующие тхераваду, но также люди, принижающие тантру или насмехающиеся над ней. Если мы будем долгое время находиться вместе с этими людьми, мы потеряем веру в свой путь, особенно если они враждебно настроены к нашей медитативной практике. Более того, если люди, с которыми мы проживаем, заботятся только о своем благополучии и называют нас глупцами за то, что мы стараемся помочь другим, их эгоцентрическое воззрение постепенно будет отражаться на нас. Однако это не будет ошибкой, если у нас нет выбора и мы вынуждены жить с ними, например, в учебном или военном общежитии либо в больнице. Однако в таких ситуациях, а также если мы живем в недоброжелательном обществе, важно сохранять свои тантрические практики и верования в тайне. Если мы будем сидеть с четками и начитывать мантры в переполненной тюремной камере, нас могут избить до смерти!
Также этот пункт называется «хвалиться статусом йогина, не будучи им». Грубым действием, затрудняющим наш прогресс, будет представлять себе, что мы являемся высокореализованными практикующими, и гордиться этим, когда мы всего лишь какое-то время начитывали ежедневную садхану или завершили медитативный ретрит, во время которого повторили несколько мантр по сто тысяч раз, не достигнув реализации.
В то время как седьмое общее коренное тантрическое падение состоит в том, что мы раскрываем секретные учения тем, у кого нет посвящения. Здесь же речь идет о раскрытии их тем, кто получил посвящение, но не обладает верой. Некоторые люди получают посвящение, чтобы очистить себя от коренных тантрических падений и принять обеты заново или чтобы восстановить свои обеты после того, как они их ослабили. Если они делают это во время посвящения в тантрическую систему, к которой они не питают интереса или веры, учить их расширенным практикам, специфичным для данной системы, будет грубым действием.
Три дополнительных грубых действия
В некоторых текстах к списку из восьми вторичных тантрических обетов прилагаются три дополнительных грубых действия, которые также вредят нашей тантрической практике. Например, учитель школы гелуг двадцатого века Пабонка (Pha-bong-kha Byams-pa bstan-'dzin 'phrin-las rgya-mtsho) включает эти три действия в список вторичных тантрических обетов, комментируя текст Первого Панчен-ламы «Обширная шестиразовая йога» (Thun-drug rnal-'byor rgyas-pa), содержащий перечни обетов.
Мы можем даровать посвящения другим или выполнять самопосвящение (bdag-'jug), чтобы восстановить свои ослабленные тантрические обеты, только после завершения медитативного ретрита по практике определенного божества, повторив необходимые мантры сотни тысяч раз, а в завершении поднеся огненную пуджу (sbyin-sreg).
Если у нас нет крайней необходимости нарушить их для принесения пользы живым существам в ситуации, когда у нас нет выбора, – мы непрерывно храним свои обеты.
Текст «Пятьдесят строф об Учителе» (Bla-ma lnga-bcu-pa, санск.: Gurupanchashika, «Пятьдесят строф почитания учителя») индийского учителя десятого века Ашвагхоши II является источником наставлений по поведению ученика в отношении его тантрических учителей. При наличии времени духовные учителя объясняют этот текст до посвящения.