Вуду в мегаполисе
Шрифт:
Во всем мире известны три компонента магии: взаимодействие разума с разумом, взаимодействие разума с материей и общение с бестелесными организмами то есть духами. Все остальное, начиная с астральных планов и заканчивая подъемом энергии кундалини — не более, чем аспекты названных трех разделов.
Эту главу мы начнем с логических рассуждений по поводу существования (или несуществования) духов. Поскольку наша предыдущая книга («Сделки с Дьяволом») вдруг вызвала яростные нападки со стороны совершенно неожиданных оппонентов, мы решили, что стоит заодно обсудить наш американо-европейский страх перед сверхъестественным.
Мы будем говорить не только о страхе, укоренившемся в сердцах представителей среднего класса иудео-христианской Америки, но и о страхе, присущем эзотерическим и оккультным группам. В частности, у нас есть несколько «предупреждений», основанных на нашем обширном опыте и адресованных потенциальным членам таких групп.
Ранее в этой книге мы уже приводили примеры шизоидной реакции отдельных людей на спиритические явления. С одной стороны, официально признанные религии и (за некоторыми исключениями) эзотерические традиции в той или иной форме занимаются вопросами «жизни после смерти». Протестанты иногда могут потолковать о небесных сферах, у оккультистов есть различные теории реинкарнации, и т. д. В любом случае предполагается существование духов — без них просто невозможно обойтись. Но многие оккультные организации в США (вроде тех, что привлекают к себе белых граждан среднего достатка) восхваляют идею потусторонней жизни и одновременно догматически утверждают, что «посвященные» якобы знают: все «духи» суть на самом деле «юнгианские» архетипы или что-то вроде вторичного раздвоения личности. Судя по всему, столь очевидное противоречие ускользает от внимания большинства членов этих групп, будь то последователи викки, церемониальной магии или Алистера Кроули. Все эти группы заявляют, что занимаются практической «магией», они даже вызывают невидимых разумных существ. Многолетний опыт общения с такими группами позволяет нам с уверенностью заявить: в подавляющем большинстве они не занимаются ничем, даже отдаленно напоминающим магию…
Джексон однажды разговаривал с членом подобной «магической» группы. Темой разговора был полтергейст. Так вот, собеседник Джейсона отстаивал гипотезу, согласно которой причиной всевозможных проявлений полтергейста является «бессознательное» (трудно сказать, что под этим подразумевалось) потревоженных детей — обитателей данного дома. Когда ему указали на то, что значительное количество зарегистрированных и исследованных случаев полтергейста имело место в домах, где либо не было детей, либо вообще никто не жил (там действие полтергейста фиксировалось автоматическими камерами), спорщик в ярости молча выбежал из комнаты.
Почему? Объясните, пожалуйста, почему эта тема оказывает столь мощное эмоциональное воздействие на такое количество разных людей — не только на среднестатистического прохожего, малосведущего в данных вопросах, но и на индивидуумов, заявляющих о своем серьезном интересе к превращению в «адептов»? Ведь любой человек, который воспитан в условиях культуры, подавляющей психические явления и сводящей серьезные разговоры о нечеловеческом разуме к «библейским сказкам» (как это делается в христианской, иудейской и исламской культуре), испытает катастрофический шок, столкнувшись нос к носу с настоящим феноменом. В большинстве же эзотерических групп подход к этим явлениям почти ничем не отличается от церковного. Для таких людей одна-единственная встреча с «привидением» или НЛО может оказаться самым разрушительным впечатлением жизни, потому что такая встреча изменяет абсолютно все.
Просматривая материалы, написанные квалифицированными исследователями психики (психологами, психиатрами, психотерапевтами), мы не раз наталкивались на замечания, свидетельствующие о нежелании упомянутых специалистов рассматривать заявления любителей оккультных наук, поскольку оккультизм, по их мнению, — это «компенсационное поведение, призванное скрыть ощущение собственной неполноценности». К сожалению, это определение оказывается справедливым для девяноста пяти процентов членов всевозможных «магических» организаций. Мы не хотим этим сказать, что не существует действительно умных людей, серьезно занимающихся магией — они есть, и мы с ними встречались. Есть среди них и богатые, и знаменитые. Если такому человеку случается попасть в «магическую» группу, он быстро разбирается, что к чему, и покидает ее.
В принципе, каждому, кто убеждает себя, что магия — явление психологическое, достаточно утром взглянуть на себя в зеркало. Он увидит в нем адепта. Зато столкнувшись с теми, кто провел определенную работу и испытал ее «сверхъестественные» результаты (физически улучшив качество своей жизни), такой адепт, снова заглянув в то же зеркало, увидит в нем неудачника. Конечно, реагировать враждебностью легче, чем изменить свой образ жизни.
У нас было много контактов с последователями викки в Южной Калифорнии. Предводителями всех викканских групп неизменно оказывались крикливые, до неприличия разжиревшие матроны (таких Израэль Регарди называл «женщинами-палатками»), которые на каждом собрании группы ставили перед собой, наверное, единственную цель — растолкать и задавить окружающих. Как правило, это сопровождалось словесным морализаторством (например: «это черная магия!», или «он несет на себе бремя плохой кармы») на уровне воскресной школы? Эти люди провозглашают себя природными мистиками; однако их клиническое ожирение, презрение к гигиене, непременная сигарета во рту и постоянные конфликты говорят совсем о другом. Как-то Джейсону дали прочесть особенно помпезную морализаторскую статью в журнале «Нео-язычник». Придя в раздражение от этого бреда, Джейсон спросил об авторе: «Она, небось, килограмм сто пятьдесят весит?». Друг, показавший ему статью, слегка обиженно заявил, что знает автора и что эта женщина скорее худощава. Тогда Джейсон заглянул ему прямо в глаза и спросил: «И все-таки: что у нее за проблемы?» После короткой паузы друг признался: «Ну-у, у нее небольшое косоглазие и нервное расстройство».
Мы не хотели бы показаться жестокими. Наша цель — просто сказать некоторую нелицеприятную правду о движении «Нью Эйдж» и ему подобных. Если вы решили вступить в магический орден (или церковь) и на первом же собрании оказываетесь среди сплошь одноглазых людей — подумайте хорошенько, не вступаете ли вы на самом деле в общество одноглазых? Сейчас мы говорили о викке; но в качестве примера можно было бы использовать практически любую другую группу, начиная с теософов и заканчивая различными последователями Кроули, «Золотой Зари» или Лавэя (Антон Лавэй — основатель к глава американской «Церкви Сатаны»).
Все дело в том, что провозглашаемые этими группами цели или программы ни в коем случае не являются реально осуществимыми. Так и получается, что в одном случае вы сталкиваетесь с располневшими курильщиками, объявляющими о своем «единстве с природой», а в другом — с последователями Кроули, которые, приняв девиз «Делай, что хочешь!», тем не менее страдают в раздумьях, одобрил бы старина Алистер аборты или противозачаточные средства. Тот круг психических атлетов, который когда-то создавал Кроули, сейчас находится под пятой религиозных чудаков, обнаруживших, что их мессия «всего лишь умерший англичанин, который брил себе голову». В группах, основная цель которых — избавить членов от чувства собственной неполноценности, истинное стремление к овладению высшими духовными способностями не приветствуется, ведь это требует значительной работы над собой (чего стараются избегать), и если уж кто-нибудь из участников группы достигнет результатов на этом поприще, остальные всегда найдут «уважительную причину» избавиться от такого энтузиаста.
Эти оккультисты, даже будучи действительно заинтересованными, явно не в состоянии совладать с эмоциональным потрясением, а иногда и вполне оправданным страхом, вызванным спиритическим явлением. Возможные выгоды подобной встречи их не прельщают, поскольку такие люди в большинстве своем давно смирились с жизнью на грани нищеты и с работой где-нибудь в отделе отправки корреспонденции.
Вот еще одна причина враждебности или, как минимум, безразличия к духовным феноменам: желания большинства членов подобных групп не идут дальше того, чтобы нарядиться субботним вечером в причудливые одежды, провести небольшой религиозный ритуальчик и, наконец, вознаградить себя бокалом-другим пивка. В этом нет ничего дурного, если, конечно, работа в группе предусматривает также серьезные мероприятия — только вот до серьезного-то обычно и не доходит. Фактически, опыт восприятия психических или сверхъестественных феноменов оказывается тем, чего в этих группах меньше всего желают. Добавьте к этому ужасающее невежество в отношении литературных источников по психическим явлениям (которые следовало бы поставить на первое место в табель приоритетов) — и вы получите исчерпывающую картину очередного «оккультного движения», под тонкой и прозрачной оболочкой которого кроется обычная пустота.
Все это разительно контрастирует с атмосферой в субкультуре вуду. Как и всякая истинная магия, вудуизм создавался для удовлетворения физических и духовных потребностей. Независимо от того, как совершается ритуал — самостоятельно или с привлечением сантеро, палеро либо бокора, — от него ожидают конкретного (порой жизненно важного) результата. Мы уже рассказывали о некоторых своих впечатлениях по данному поводу — определенная «помощь» оказывалась даже при обработке материала данной книги. Несколько раз Джейсон не мог отыскать в каком-то месте ботанику, хотя и знал, что она существует. И каждый раз где-нибудь в ресторане или на приеме он встречал какого-нибудь незнакомца, который без всяких наводящих вопросов, иногда даже посреди совершенно не связанного с вуду разговора, вдруг упоминал, что видел ботанику там-то и там-то. Джейсон записывал координаты, и работа над книгой получала свое продолжение.