Высший вкус жизни. Выход из материальной игры
Шрифт:
Для того, чтобы понять нашу природу и отношения с Богом, неразрывную связь и отношения с Ним как Части с Богом, неразрывную связь и отношения и Ним как Части с Единством, необходимо понять важный древнейший текст «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11): «Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном».
Трансценденталисты – те, кто способен воспринимать то, что находится за пределами восприятия органов чувств материального тела.
Брахман — это живая энергия, сознание в чистом виде, проявляющее себя в бесконечном разнообразии видов и форм, ибо пределов воображению нет. Это энергия, из которой все создано и помимо которой не существует
Душа, или частица брахмана – единого безграничного сознания, – сама решает, проявлять ей качества личности или же нет. Пробудить ее к деятельности может импульс желания или импульс извне – так же, как человек может сам проснуться или быть разбуженным кем-то еще. Пробудить в чистой энергии качества личности может только импульс духовной любви.
Душа (частица Брахмана) может перестать проявлять качества личности, что является целью медитативных буддийских практик – в них есть уровень прекращения восприятия чего-либо, называемый «оранжевый шарик». В этот «шарик» в своей медитации входят те, кто остановил желания и стремится перестать быть осознающей что-либо личностью. Так они прекращают материальное существование, прекратив существовать как личность вообще, достигая нирваны – состояния вне каких-либо качеств и ощущений (санскрит: нир— отсутствие, вана — качества) – состояния света как чистой лучистой энергии.
На Востоке на протяжении многих веков продолжаются споры-битвы двух школ трансценденталистов: персоналистов и имперсоналистов. Имперсоналисты стремятся прекратить свое существование, слившись с нирваной – стать снова светом – нейтральной духовной энергией. Персоналисты удерживают их от этого шага, называя это «духовным самоубийством». Они мотивируют это тем, что Верховный Брахман (Парабрахман) пробудил нас своим желанием к действию не для того, чтобы мы снова уходили в бессознательное состояние. Он пробудил нас, поскольку желает наслаждаться общением с нами – как муж будит для наслаждений жену. И наша обязанность, завершив свои игры в материальных мирах, войти в Его игры в духовной сфере.
Цель персоналистов – стать совершенными душами, перейти из материальной сферы в духовную, избавившись от эгоистичных желаний и развив любовь к Богу, желания чистых порядков. Цель имперсоналистов – избавиться от всех видов желаний.
Это можно сравнить с термометром, который висит за окном: на нем есть ноль, плюсовая и минусовая шкала.
Материальную жизнь в эгоцентричном сознании можно сравнить со шкалой «минус»: это болезненное состояние, обусловленное противопоставлением себя окружающим, конкуренцией, эгоистическими ожиданиями, и связанные с этим страданиями. Чем больше сосредоточенность на своих наслаждениях, чем больше эгоизм – тем ниже душа опускается по шкале «минус» – тем больше страданий она ощущает.
Жизнь в самозабвенной любви – это шкала «плюс». Именно в этой связи духовный прогресс бесконечен, ибо бесконечно блаженство растущих любовных возвышенных отношений.
Минусовая шкала – это шкала возрастания эгоизма; плюсовая – это любовь.
Ноль – это отсутствие каких-либо желаний и отношений – хороших или плохих.
Имперсоналисты бывают двух типов: тех, которые знают, что душа сохраняет индивидуальность всегда, даже после освобождения из материального мира, называют брахмавади – имперсоналисты ведической школы. Брахмавади знают, что Брахман – это сияние Парабрахмана, Высшей Личности, и стремятся с ним слиться. После освобождения из материального мира они могут воспринимать мир духовной реальности и при желании начать действовать в нем. Другие считают, что духовного мира не существует и любое воспринимаемое ими разнообразие – иллюзия, Майя, реальность же только им снится, а сами они – пустота или часть вечного света – их называют майавади. Майявади, которые считают себя и все сущее пустотой – это буддисты, а те, кто считают себя и все сущее только лишь светом – последователи Шанкарачарьи. Майявади действительно совершают «духовное самоубийство», становятся чистой энергией – светом, в то время как брахмавади на стадии освобождения получают возможность духовно прогрессировать дальше – перейти из «нуля» в «плюс» – начать действовать в чистой любви, проявляя себя как нетленная личность, с безграничными возможностями реализации всех своих, теперь уже чистых, желаний.
Имперсоналисты считают, что любые желания порождают страдания, и поэтому стремятся остановить все желания, что для живых существ неестественно. В действительности страдания сопутствуют лишь желаниям, которые проистекают из неестественной для души материальной концепции отождествления себя с телом. Освобождаясь от этой концепции, человек освобождается от ошибок, несовершенств и страданий. Именно этому учат все просветленные, достигшие совершенства святые. Но поскольку имперсоналисты, и особенно майавади, не верят, что индивидуальность души и желания существуют даже вне иллюзорных концепций, они останавливают все желания вместо того, чтобы учиться действовать без отождествления себя с телом, на внетелесной, неэгоистичной платформе.
Персоналисты сравнивают философию имперсоналистов с тем, как шаловливого и капризного ребенка ставят в угол: «Если не можешь делать ничего хорошего – просто хотя бы тогда стой в углу и ничего не делай!» Если человек не способен понять, что все сущее имеет личностную природу, которая сохраняется даже на стадии освобождения от эгоистичных желаний, если он не понимает, что значит действовать на абсолютном уровне чистой нематериальной любви – то ему лучше сидеть и не делать ничего вообще, медитировать на свет или на пустоту. Если не можешь делать ничего хорошего – то хотя бы не делай плохого. Лучше уж просто сидеть «в философском углу» и останавливать мысли, думая о себе как о свете или же пустоте, чем, находясь в двойственности материальных представлений о жизни, проистекающих из ложного эго, грешить и страдать, доставлять беспокойства другим.
Майявади отрицают существование Вечного Высшего Разума и нематериальной жизни вообще, поэтому они не могут объяснить природу возникновения этого материального космоса и принцип реинкарнации, который они признают. Они все объясняют иллюзией, в которой все мы как-то вдруг оказались и от которой нам нужно избавиться, чтобы понять, что на самом деле нас нет, что мы – ноль.
На уровне постижения Брахмана – вхождения в нирвану у человека уже не существует желаний и каких-либо чувств – ни плохих, ни хороших. На этом уровне он сливается с Вечностью, достигнув гармонии с Богом на энергетическом плане. Осознание своей вечной бессмертной природы Брахмана – единой духовной энергии приходит, когда человек достигает первого уровня святости: освобождения от эгоизма и проистекающих из него материальных (двойственных) представлений о жизни. На этом уровне человек обретает бессмертие, вспоминая, что, как духовная энергия, обладает качеством вечности – cam.
Нирвана – это состояние полной бездеятельности и отсутствия любых ощущений, кроме ощущения себя в вечности.
Второй аспект постижения Абсолютной Истины – уровень Параматмы.
Параматма (санскрит – парам – высший; атма — душа) – высший космический разум, «Душа мироздания», «Сверхдуша». Это космический интеллект, объединяющий все сущее на уровне динамических и статических информационных систем. Динамические информационные системы – это частицы Брахмана, проявляющие индивидуальные желания – индивидуальные души; статические информационные системы – это энергия Брахмана, не проявляющая индивидуальных желаний и принявшая те формы и свойства, которые придали им те, кто обладает желанием.