Я благодарна паническим атакам
Шрифт:
В век, когда внешних угроз стало меньше (хотя зло и невежество не исчезли, но нам все же не приходится искать ночлег в пещерах, мы не боимся, что ночью нас украдут и отдадут в рабство или сожгут на костре), на первый план вышли внутренние угрозы. Психолог и философ Виктор Франкл (я считаю его своим другом вне времени) еще расскажет нам об этих угрозах: о депрессии, неврозах, апатии, ипохондрии, – а пока возьмем за данность сей факт. Эти дискомфортные состояния заставляют нас чаще обращаться внутрь себя – вот и появились термины (точнее, стали актуальными) – те, что помогают людям лучше разобраться в себе. Например, «эго». Чаще этот термин произносят с негативным
Давайте начнем разбираться в этом вопросе с точки зрения представителей психоанализа, например Фрейда. Ведь это ему мы обязаны тем, что термин «ушел в массы». По Фрейду, Эго – это здравомыслящий стабилизатор между Ид и Супер-Эго. Ид – это наши примитивные инстинкты; Супер-Эго (или Сверх-Я) отвечает за необходимость следовать запретам и стандартам, которые на человека накладывают общество, религия, мораль. Соответственно, Эго должно учитывать «хотелки» Ид и требования Супер-Эго и принимать наиболее «полезные решения» для того, что осознается как Я.
С этой точки зрения отсутствие Эго могло бы стать катастрофой. Человек, лишенный его или со слабым Эго, как отмечает Фрейд, следует по пути саморазрушения; это человек, склонный к неконтролируемым импульсам, действующий на автопилоте, не руководствующийся ответственностью, он схож с ребенком. Человек же с сильным Эго последователен, объективен и рассудителен. Как видите, Эго скорее друг, чем враг. Тогда почему же мы часто слышим об Эго как о том, что нам мешает?
В буддизме Эго – это нечто, что мы считаем неизменным Я. Слово «неизменное» – это та характеристика, от которой мы должны отталкиваться, чтобы понять суть вопроса. Буддизм предлагает относиться к неизменному Я как к мысленной конструкции, на которую нанизываются, словно на нитку, бусины привычек, воспоминаний, эмоций, политических, гендерных, профессиональных, национальных, культурных взглядов. Наше Эго рассказывает нам историю о нас самих. Буддизм предлагает всего лишь усомниться в этой истории. Но почему?
Возможно, потому что Эго неизменно стремится к определенности, безопасности, повторению прежнего опыта и, как следствие, ограничивает нашу возможность посмотреть на себя более широко. Некоторые из тех идей, что нанизаны на ниточку Эго, настолько привычны, что мы не замечаем их ошибочность. Мы готовы за них бороться во вред себе.
Возможно, кто-то думает, что буддизм призывает освободиться от Эго, потому что оно есть эгоизм. Ответом будет буддийская притча о двух акробатах. Один балансирует на кончике вертикально воткнутого в землю шеста, а другой стоит на плечах у первого. Чтобы выполнить этот трюк и безопасно спуститься вниз, каждый из них должен позаботиться о своем равновесии. В жизни, сохраняя собственное равновесие, человек тем самым помогает другим сохранять их равновесие. Как видите, буддийское понимание равновесия – это мудрое стремление к своему счастью и комфорту, которое не считается эгоистичным.
«Спаси себя сам – и вокруг тебя спасутся тысячи».
Тханиссаро Бхиккху, американский буддийский монах, также известный как Аджан Джефф, предложил называть практику освобождения от Эго не отрицательной позицией «нет я», а положительной стратегией «не-я», которая помогает освободиться от стереотипов о себе. И за этим советом не прячется таинственный буддийский ритуал. Достаточно снизить активность автоматических реакций и действий, то есть «дрессировать свою обезьяну» (об этом мы поговорим в следующих главах), проявлять осознанность и быть чутким к миру внутри себя.
Буддизм предлагает относиться к здоровому Эго как к другу и как к больному (я его называю раздутым) – когда Эго создает в голове лжебожков, чей авторитет мы не в силах поставить под сомнение. Эго должно нас защищать от того, что дестабилизирует. Но его чрезмерная опека, наоборот, делает нас более уязвимыми и незрячими.
Именно для того, чтобы Эго не «заболело», нужно разрешать себе не думать, что вы знаете себя достаточно хорошо. Это позволяет действовать в состоянии большей свободы и принимать решения вне зависимости от неизменных правил Эго, опираясь на призывы текущего момента.
Не существует в буддизме призыва избавиться от Эго. А если так написано, то подразумевается стремление к развитию здорового Я. Здоровое Эго, то есть пробудившееся Я, не стремится стереть уникальность. Наоборот, только через преодоление обусловленного Эго мы сможем раскрыть индивидуальность, без идеализаций и погружения в самообман.
Что касается меня, то в контексте своей истории я подразумеваю раздутое, то есть заболевшее Эго, склонное защищаться от изменений тщеславием и высокомерием. С дефинициями разобрались. Позвольте продолжить повествование.
Ответственность
Состояние «Армагеддон». Думаю о том, что хочу все бросить и сбежать в новую жизнь, в новые места, в новых людей, в новую реальность. Слышу смех ПА: «Ну и дура наивная! Твои апатия, страхи, недовольство переедут с тобой!» – «Я не наивная, я несчастная.» ПА: «Безответственная ты!»
Всю жизнь я считала себя ответственным человеком. Это я понимала примерно так: надо отвезти бабушку к врачу, как и обещала накануне, надо готовиться всю ночь к важной встрече, делать дело так, чтобы комар носа не подточил, – в общем, приложить все силы, чтобы выполнить обещанное, или сделать то, что кому-то нужно. Нигде и никогда раньше я не слышала о другой форме ответственности.
Я любила этот образ: «Кого, как не меня, можно назвать ответственным человеком?» – думала я. Но глубоко внутри жила полная безответственность, усложнявшая мне жизнь, – и момент, когда я это поняла, стал самым неожиданным. Итак, ответственность, о которой я говорю, гласит: «Ты ответственна за ВСЕ, что с тобой происходит».
Человек, не осознающий своей ответственности, – это мишень для неврозов, потому что он постоянно находится в поиске виноватых. Его хроническое состояние – «противодействие с этим миром». Это ядовитое состояние, которое приводит не только к паническим атакам, но и к более серьезным проблемам, болезням, негативным ситуациям.
«Суть кармы в том, чтобы перенести ответственность с небес на себя. Сделав так, вы станете подлинным творцом своей судьбы».
Я чувствую, как при чтении этих строк вас накрывает волна протеста. Ох, а как мне самой не понравилось это открытие! Ведь это же как неприятно осознавать, что все раздражающее, тупое, разрушительное, непонятное – это все твоя ответственность! Конечно, мое Эго сопротивлялось, обращаясь к ну очень убедительным аргументам: «Разве ты себе враг? Разве ты создала свой недуг? Разве может человек желать себе зла?» Пожалуй, осознание ответственности – самый болезненный этап в узнавании себя.