Йога - Альфа и Омега. Сила духа. том 2

Раджниш Бхагаван Шри

Вы не можете обмануть Будду — это невозможно. Каким образом вы обманете Будду? Он самоуглублен. Вы ясны и понятны ему; вам его не обмануть. Прежде чем познали вы, он познал вас. Он ясно видит даже слабый проблеск мысли в вашем сознании. Он проникает в глубины вашей сущности. Степень вашего проникновения в других столь же высока, как в самого себя. Если вы способны проникнуть в самого себя, вы сможете проникнуть во всё, точно в такой же степени. Чем глубже вы проникнете внутрь, тем глубже вы сможете проникнуть снаружи. Но вы не продвинулись внутрь даже на дюйм, а значит, все ваши внешние действия подобны сну.

Патанджали говорит, что первый источник истинного знания — это непосредственное,

прямое познание, пратьякша. Он воздерживается от толкования чарваков, старых материалистов, утверждающих, что пратьякша, стоящее перед глазами — единственное подлинное знание.

Слово пратьякша, прямое познание, вызвало множество противоречивых толкований. Индийскую школу материалистов называют чарваками. Предшественником индийского материализма был Брихаспати, глубочайший мыслитель, мудрейший философ, чья душа осталась непонятой. Он считает истинным только пратьякшу, подразумевая под словом пратьякша, что все ваши знания истинные - благодаря ощущениям. И он говорит, что нет познания без ощущений, следовательно, для чарваков истинно только чувственное познание.

Итак, он отрицает возможность существования того или иного Бога, поскольку никто никогда не видел его. Ибо только то, что можно увидеть, может быть реально, то, что невозможно увидеть, не может быть реально. Бог существует не потому, что вы не можете видеть. Душа существует не потому, что вы не можете видеть. Ибо, он говорит: "Если Бог есть, приведи его ко мне, чтобы я смог увидеть его. Если я увижу, значит, он есть, ибо только созерцание есть истина".

Он употребляет также слово пратьякша, прямое познание, вкладывая в него совершенно иной смысл. Когда Патанджали употребляет слово Пратьякша, его значение достигает совершенно иного уровня. Он говорит о том, что истинно то знание, которое не было получено с помощью того или иного прибора, которое не было получено тем или иным способом. И если это знание признано, ваша правота неоспорима. И теперь ни одно вероломное событие не произойдет с вами. Когда вы сами подлинны, когда вы и истина идентичны, иллюзии исчезают.

Поэтому говорят, что Будды никогда не видят снов, человек, пробужденный, никогда не видит снов. Ибо, даже сны не посещают его, даже сны не могут обмануть его. Он спит, но не так, как вы. Он спит совершенно по-другому, у него особенный сон. Только тело его спит и расслабляется. Душа его продолжает бодрствовать.

Такое бодрствование препятствует наступлению сна. Вы начинаете видеть сны, только утратив состояние бодрствования. Утрачивая бдительность, впадая в состояние глубокого гипноза, вы начинаете видеть сны. Сны начинают посещать вас в совершенно бессознательном состоянии. Чем ниже сознательность, тем активнее сновидения. Чем выше сознательность, тем пассивнее сновидения. В полном сознании сновидения отсутствуют. Сновидения не посещают тех, кто, погрузившись в себя, познал свою внутреннюю сущность.

Это первый источник истинного знания.

Второй источник — предположение. Он вторичен, но он также достоин рассмотрения, поскольку вам не дано знать о том, обладаете ли вы подлинной личностью. У вас нет непосредственных знаний о вашей внутренней сущности. Что же делать? Существуют две возможности. Вы можете просто отрицать присутствие внутреннего ядра в вашей душе, существование души, как это делают чарваки или, как это делали на западе Эпикур, Маркс, Энгельс и другие.

Но Патанджали говорит, что если вы знаете, делать выводы необязательно, но если вы не знаете, тогда заключение будет уместно. Декарт, один из крупнейших мыслителей Запада, начал свой философский поиск с сомнения. С самого начала он занял позицию, согласно которой он отказывается верить в то, что не бесспорно.

Он сомневался в том, что может вызвать сомнение. Он пытался найти проблему, не вызывающую никаких сомнений, и опираясь только на нее, он выстроит всю систему взглядов своей философии. Прекрасный поиск — честный, трудный, рискованный.

Он отрицал Бога, поскольку вы можете усомниться в нем. Многие сомневались, но никто не смог дать ответа на эти сомнения. Он продолжил линию отрицания. Он отрицал все, что могло вызвать сомнение, показаться спорным. В течение многих лет он непрерывно испытывал душевную тревогу. Затем он обнаружил вопрос, не вызывающий сомнений; он был неспособен к отрицанию своей собственной личности, это оказалось невозможным. Вы не сможете сказать: "Меня нет". Если вы скажете это, само ваше высказывание доказывает, что вы есть. Оно объясняет, почему "я не могу отрицать себя самого, я не могу сказать, что меня не существует. Кто способен сказать это? Без сомнения, я нужен".

Это умозаключение. Это не прямое познание. Оно получено посредством логики и аргументов, но оно отбрасывает тень, дает мимолетный намек, предлагает новую возможность, возможность выхода. У Декарта была любимая скала, на этой скале можно было построить большой храм. Достаточно одного бесспорного факта — и вы придете к абсолютной истине. Начав с сомнительного, вы никогда ни к чему не придете. Ибо сомнение в корне непреодолимо.

Патанджали говорит, что умозаключение — второй источник истинного знания. Истинная логика, подлинное сомнение, правильные аргументы, возможно, дадут вам нечто такое, что поможет добыть реальное знание. Он называет это умозаключением, аниман. Вы никогда не видели его своими глазами, но все доказывает его реальность; и это, вероятно, так. Реальные доказательства свидетельствуют о том, что это, возможно, так.

Например, вы пытаетесь охватить взглядом огромную вселенную. Возможно, вы не способны понять, что Бог существует, но вы не можете отрицать это — даже посредством прямого умозаключения вы не можете отрицать, что весь мир — это система, неразрывное целое, единый план. Это невозможно отрицать. План настолько очевиден, что даже наука не может отрицать его. Скорее, наоборот, наука продолжает открывать все больше и больше законов, все больше и больше правил.

Если мир есть только случайность, это значит, что наука невозможна. Но мир не кажется нам случайностью, он кажется запланированным, и он живет в соответствии с определенными законами, и эти законы никогда не нарушаются.

Патанджали, возможно, скажет, что не следует отрицать план, план вселенной, ибо, если вы чувствуете, что существует некий план, значит, существует и его творец. Но это только предположение, вы никогда не видели его, но перед вами план вселенной, проект, законы, порядок. И этот порядок совершенен! Он прекрасен своей точностью и бесконечностью! Порядок существует, он пронизывает собой все, рождая музыкальную гармонию всей вселенной. Кто-то, по-видимому, скрывается за ней, но это всего лишь предположение.

Патанджали говорит, что предположение помогает приблизиться к истинному знанию, но оно должно быть истинным предположением. Логика опасна, и ее опасность заключена в многогранности. Вы можете неправильно воспользоваться ей, и вы придете к неправильным выводам.

Например, я говорил вам, что существует некий план, что существует некий проект, в мире существует порядок, прекрасный, совершенный порядок. Предположение о том, что за ним скрывается чья-то рука, по-видимому, верно. Возможно, мы сразу не осознаём это, возможно, мы прямо не коснемся этой руки, но рука, скрытая рука, по всей вероятности, существует. Не исключено, что такое предположение верно.